ചക്രവ്യൂഹം

ചക്രവ്യൂഹം…….

ചക്രം പോലെ കറങ്ങുന്ന, എപ്പോഴും സജ്ജമായ വ്യൂഹമാണ് ചക്ര വ്യൂഹം. ആകെ 18 വ്യൂഹങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിലെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ യുദ്ധ സംവിധാനം ചക്ര വ്യൂഹം ആയിരുന്നു. ആരെങ്കിലും തളരുകയോ ,
പരിക്കേൽക്കുകയോ , കൊല്ലപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ വ്യൂഹം തകരാതെയും യുദ്ധം നിർത്താതെയും സൈനികരെ പിൻവലിക്കാനും, മറ്റൊരാളെ യഥാസ്ഥാനത്ത് സ്വീകരിക്കുവാനും സാധിക്കും എന്നതാണ് ചക്ര വ്യൂഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത. സൈനികർക്ക് വിശ്രമമോ, ചികിത്സയോ നൽകുവാനും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുവാനും മറ്റും ഇടവേള നൽകുവാനും ചക്ര വ്യൂഹത്തിന് കഴിയും.യുദ്ധമുന്നണിയിലുള്ള ഒരു മഹാരഥനെ പിന്‍‌വലിച്ചു മറ്റൊരാള്‍ക്കു് എളുപ്പം പകരക്കാരനാവാം എന്നുള്ളതാണു ഇതിൻ്റെ നേട്ടം. എതിരാളികള്‍ ഒരേ ദിശയില്‍ യുദ്ധം ചെയ്യുവാന്‍ നിര്‍ബന്ധിതരാകുകയും, വ്യൂഹം ചമച്ചവര്‍ക്കു തങ്ങളുടെ
ആക്രമണം എപ്പോഴും സജീവമായി തുടരുവാനും സാധിക്കും.
യുധിഷ്ഠിരനെ ബന്ധിക്കുന്നതിനാണ് കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധ സമയത്ത് ഈ നിര ദ്രോണാചാര്യർ രൂപീകരിച്ചത്. 48 * 128 കിലോമീറ്റർ വിസ്തൃതിയുള്ള ഹരിയാനയിലെ കുരുക്ഷേത്ര എന്ന സ്ഥലത്ത് അനേകലക്ഷം സൈനികരെ കൃത്യമായ അനുപാതത്തിൽ വിന്യസിച്ച് നിർമ്മിച്ച വ്യൂഹമാണിത്.യുദ്ധ രഹസ്യവും വിന്യാസ രീതികളും ചോരാതിരിക്കാൻ വാദ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ചക്രവ്യൂഹം നിർമ്മിച്ചത്.
ആകെ ഏഴ് നിരയിൽ ആന, കുതിര ,കാലാൾ, രഥം എന്നിവയെ കൃത്യമായ ഗണിത അനുപാതത്തിൽ വിന്യസിച്ചിരിക്കുന്ന മികച്ച രീതിയിൽ സംവിധാനം ചെയ്യപ്പെട്ട ചക്ര വ്യൂഹം ഭേദിക്കുക എന്നത് അതീവ ദുഷ്കരമാണ് ..
ഏറ്റവും പുറമേയുള്ള പാളിയിൽ കാലാൾപ്പടയും,ഓരോ നിര കടക്കും തോറും അതിശക്തമായ സൈനിക തന്ത്രങ്ങളും യുദ്ധ സംവിധാനങ്ങളും വിന്യസിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ചക്രവ്യൂഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത. ഒരിക്കൽ ശത്രു കുടുങ്ങിയാൽ ആ ഭാഗത്തുള്ള പാളികൾ സ്വയം അടഞ്ഞ ശേഷം ഒരു വൃത്തമായി മാറും. നാലുപാടുനിന്നും വരുന്ന ആക്രമണത്തെ അകത്ത് അകപ്പെട്ട ശത്രുവിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയില്ല.ഗൃഹത്തിന് അകത്തേക്ക് കയറാൻ ശ്രമിച്ചവർ മറ്റു പാളികളിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടുണ്ടാകും എന്നതാണ് അടുത്ത പ്രത്യേകത. ഇക്കാരണങ്ങളാൽ കൊണ്ടുതന്നെ
ചക്രവ്യൂഹത്തിൽ അകപ്പെടുന്നവർക്ക് മരണം സുനിശ്ചിതം.
കൃഷ്ണനും അർജുനനും ദ്രോണാചാര്യർക്കും കർണനും ഉൾപ്പെടെ ഏഴ് പേർക്ക് മാത്രമാണ് ദ്വാപരയുഗത്തിൽ ഇത് ഭേദിക്കാൻ ഉള്ള കഴിവ്.എല്ലാ തരത്തിൽ പെട്ട വ്യൂഹങ്ങളെയും തകർക്കാൻ കഴിവുള്ള വ്യക്തികൾ ശ്രീരാമൻ, രാവണൻ എന്നിവരാണ്.
സ്വന്തം സൈന്യം മുഴുവൻ പിന്തിരിഞ്ഞോടിയാലും, രഥം തകർന്നാലും ,
തേരാളി മരിച്ചാലും, ശത്രുക്കൾ ചുറ്റുപാടും പ്രതിരോധിച്ചാലും 18 തരത്തിൽപ്പെട്ട വ്യൂഹങ്ങളെ എങ്ങനെ തകർക്കണമെന്ന് രാവണൻ രാവണ ഗീതയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്.രാമ രാവണ യുദ്ധസമയത്ത് സ്വന്തം സൈന്യം പലകുറി പരാജയപ്പെട്ടു പിന്തിരിഞ്ഞോടിയപ്പോഴും ശ്രീരാമൻ്റെ ഗരുഡ വ്യുഹങ്ങളെ രാവണൻ ഒറ്റയ്ക്ക് ഭേദിക്കുകയും തടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഭാരതത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ശത്രു ഹരങ്ങളായ വ്യൂഹ സംവിധാനങ്ങൾ…

(കടപ്പാട്)

സ്വാമിയേ….ശരണമയ്യപ്പാ…..

ശബരിമലയിലേയ്ക്കുള്ള ഓരോ തീർത്ഥാടനവും ദിവ്യമായ ഒരു നിർവൃതിയുടെ ഓർമ്മകൾ നമ്മിൽ അവശേഷിപ്പിയ്ക്കാറുണ്ട്….
കാലമെത്ര കഴിഞ്ഞാലും അത് ഉള്ളിന്റെയുള്ളിൽ അങ്ങിനെ തങ്ങി നിൽക്കും……. അലക്കിയുണക്കി ഭദ്രമാക്കി പൂജാമുറിയിൽ സൂക്ഷിച്ച ഇരുമുടിയിൽ, തോൾ സഞ്ചിയിൽ….ഒക്കെ ഇപ്പോഴും തങ്ങിനിൽക്കുന്ന നെയ്മണം പോലെ…. കർപ്പൂര ഗന്ധം പോലെ….

മനസ്സിൽ ഉരുക്കി നിറച്ച ഭക്തിയുടെ നറുനെയ്യുമായി കാടും മേടും താണ്ടി, കല്ലും മുള്ളും ചവിട്ടി കലിയുഗവരദന്റെ തിരുമുറ്റത്തെത്തിയപ്പോൾ അങ്ങ് പൊന്നു പതിനെട്ടാം പടിയ്ക്കും മുകളിൽ തങ്കലിപികളിൽക്കുറിച്ച ആ വാക്യം “തത്വമസി” , നീ തേടി വന്നതെന്തോ അത് നീതന്നെയാകുന്നു…. നീ നിന്നിലേയ്ക്കു നോക്കുക,
നിന്റെ ഉള്ളിൽത്തന്നെയാണ് ഞാൻ കുടികൊള്ളുന്നത്…. അതെ നീതന്നെയാകുന്നു ഞാൻ ,ഞാൻ തന്നെയാകുന്നു നീ. ഭക്തൻ തന്നെ ഭഗവാനാകുന്ന …..ഭഗവാൻ സ്വയം ഭക്തനു തുല്യനാകുന്ന അനുപമമായ അവസ്ഥ….. മറ്റെവിടെയാണ് നമുക്ക് കാണാനാവുക?…….അനുഭവിച്ചറിയാനാവുക?…..

ഓരോ ഭക്തനും സ്വന്തം കൈകളാൽ നിറച്ച് നെഞ്ചോടു ചേർത്ത് ഇരുമുടിക്കെട്ടിലിറക്കി തന്റെ ജീവന്റെ ജീവനായി കാത്ത് നാടും നഗരവും കാനനവിഥികളും താണ്ടി തിരുസന്നിധിയിലെത്തി നിറഞ്ഞു തുളുമ്പുന്ന മനസ്സോടെ….. ഇടറുന്നകണ്ഠത്തോടെ ശരണം വിളിച്ച്……ശ്രീകോവിൽ നടയിലേക്ക് സമർപ്പിയ്ക്കുന്ന ആ നറുനെയ്യ് ഭഗവത് വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നത് കൺകുളിരെ കണ്ടു നിൽക്കുന്ന ഭക്തമനസ്സിന്റെ ആ അനുഭൂതി മറ്റെവിടെയാണ് നമുക്ക് അനുഭവിച്ചറിയാനാവുക?……

മണ്ഡലകാലമായാൽ എല്ലാ വഴികളും ശരണവഴികളാകുന്നു…… നാടിന്റെ നാനാഭാഗത്തു നിന്നും ഒഴുകി വന്ന് ഒന്നു ചേരുന്ന ഭക്തജന സാഗരം….. അതിലോരോ ജലകണം മാത്രം നാമോരോരുത്തരും. എങ്കിലും….. അവിടെ ദർശനം നടത്തുന്ന ഓരോ ഭക്തനും ഇടനെഞ്ചിൽ കൈവച്ച് ഒരു കാര്യം സമ്മതിയ്ക്കും…… എത്രയൊക്കെതിരക്കുണ്ടായിരുന്നിട്ടും ആ ശ്രീകോവിലിനു മുൻപിലെത്തുമ്പോൾ എല്ലാം മാറി…. എത്രസുഖകരമായ ദർശനമായിരുന്നു….കണ്ണും മനസ്സും നിറഞ്ഞു തുളുമ്പി….
അതെ ഈ തിരുനടയിലെത്തുന്ന ജനകോടികളിൽ ഓരോ ഭക്തനും…… ഓരോഭക്തനും കണ്ണു നിറയെ, മനവും കരളും കുളിർക്കെ ദർശനമേകുന്ന കലിയുഗവരദനാണയ്യപ്പൻ…. ഭക്തവത്സലനാണയ്യപ്പൻ………

ആ ദർശന നിർവൃതിയിൽ കണ്ണുകൾ നിറഞ്ഞു തുളുമ്പും മനസ്സും ശരീരവും കോരിത്തരിയ്ക്കും….. പറയാൻ കാത്തു വച്ച പരിഭവങ്ങളത്രയും….വേദന ….. എല്ലാം….. എല്ലാമെല്ലാം….ഒരു നിമിഷം മറന്നു പോകും. ഒന്നും ചോദിക്കാനാവില്ല…..ഒന്നും പറയാനും.
കണ്ണടച്ചാലും കണ്ണിൽ നിന്നു മറയില്ല ആ രൂപം….. മനസ്സിൽ നിന്നു മായില്ല ആ പുണ്യദർശന സായൂജ്യനിമിഷം….ഒക്കെക്കഴിഞ്ഞ് മലയിറങ്ങുന്ന ഭക്തന്റെ മനസ്സിൽ ഒരൊറ്റ പ്രാർത്ഥന മാത്രമാവും ഉണ്ടാവുക….
ഇനിയും…… ഇനിയുമിനിയും ഇവിടേയ്ക്കെത്താനുള്ള ഭാഗ്യമുണ്ടാകണേ എന്നുമാത്രം…..

അതെ….ഈ മണ്ഡലകാലം നമുക്ക്, ശബരിമലയിലേയ്ക്ക് നാം കഴിഞ്ഞകാലങ്ങളിൽ നടത്തിയ ഓരോ തീർത്ഥാടനവും നമുക്കേകിയ നിർവൃതിയുടെ ദിവ്യമായ ഓർമ്മകളിൽ മുഴുകി കഴിയാം…..
ആ പ്രാർത്ഥനയുമായി നമുക്ക് അടുത്ത മണ്ഡലകാലത്തിനായി കാത്തിരിയ്ക്കാം…..
….സ്വാമിയേ….ശരണമയ്യപ്പാ…..
🙏 🙏 🙏

മഹാ വൈദ്യനായ ശാസ്താവ്


🐅🔱🏹🔱🐅
യസ്യ ധന്വന്തരിര്‍ മാതാ പിതാ രുദ്രോ ഭിഷക്തമഃ
തം ശാസ്താരമഹം വന്ദേ മഹാവൈദ്യം ദയാനിധിം

രോഗദുരിതപീഡകളില്‍ നിന്നു രക്ഷനേടാന്‍ ഭക്തര്‍ ആശ്രയിക്കുന്ന ധന്വന്തരീ മൂര്‍ത്തിയുടേയും വൈദ്യനാഥനായ ഭഗവാന്‍ രുദ്രന്റേയും പുത്രനായ മഹാവൈദ്യനാണു ധര്‍മ്മശാസ്താവ്.

അമൃതകലശം കൈയില്‍ ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ശാസ്താ പ്രതിഷ്ഠകള്‍ കേരളത്തിലുണ്ട് (തൃപ്രയാര്‍ ശ്രീരാമസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിലെ ശാസ്താവ്, ആറാട്ടുപുഴ ശാസ്താവ്). ധന്വന്തരീ മോഹിനീ സങ്കല്‍പ്പങ്ങള്‍ കൂടി ചേര്‍ന്ന ശാസ്താ ഭാവമാണിത്. അമൃതത്വം നല്‍കുന്നവനാണു ശാസ്താവ്.

ഭഗവാന്‍ ഭക്തര്‍ക്കു തരുന്ന അമൃത് എന്താണ്?മരണമില്ലാതാക്കാനുള്ള അമൃതാണോ?

അതോ ജനിമൃതികളില്‍ നിന്നു രക്ഷനേടാനുള്ള അമൃതജ്ഞാനമാണോ?.

ഭഗവദ്ഗീതയില്‍ കൃഷ്ണന്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ധര്‍മ്മാമൃതമാണു (ഭഗവദ്ഗീത ഭക്തിയോഗം നോക്കുക) ശാസ്താവു നല്‍കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ നിത്യതയിലേക്കു നയിക്കുന്ന ധര്‍മ്മാമൃതം കൈയില്‍ ധരിച്ച ദേവന്‍ എന്നു അറിഞ്ഞപ്പോള്‍ മനസ്സില്‍ തെളിഞ്ഞ ധര്‍മ്മശാസ്താവിനെയാണു വസിഷ്ഠ, പരശുരാമാദി മഹര്‍ഷിമാര്‍ അമൃതകലശഹസ്തനായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ളത്.

കേരളത്തിലെ ചില ശാസ്താക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ചികിത്‌സാകേന്ദ്രങ്ങളുമായിരുന്നു. തകഴി ക്ഷേത്രവും അച്ചന്‍കോവില്‍ ക്ഷേത്രവും ഉദാഹരണങ്ങള്‍. അച്ചന്‍ കോവില്‍ ശാസ്താവ് വിഷഹാരിയാണ് എന്ന് പ്രസിദ്ധമാണ്. അച്ചന്‍കോവില്‍ ശാസ്താ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലതു കൈയില്‍ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ചന്ദനം സര്‍പ്പവിഷത്തിനുള്ള സിദ്ധൗഷധമായി കരുതപ്പെടുന്നു. സമീപപ്രദേശങ്ങളില്‍ വെച്ച് ആര്‍ക്കെങ്കിലും സര്‍പ്പദംശനമേറ്റാല്‍ അവരെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ എത്തിക്കുകയായിരുന്നു പതിവ്.

ശാസ്താവിന്റെ കൈയിലെ ചന്ദനം മുറിവില്‍ വെച്ചു കെട്ടുകയും ചന്ദനം കഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടെ വിഷം ഇറങ്ങും എന്നാണു വിശ്വാസം. വിഷം തീണ്ടിയവരേയും കൊണ്ട് അര്‍ദ്ധരാത്രിയിലാണു എത്തുന്നതെങ്കിലും ശ്രീകോവില്‍ നടതുറന്ന് മേല്‍ശാന്തി ചന്ദനം നല്‍കണമെന്നതാണു ക്ഷേത്രത്തിലെ രീതി. കാടിനു നടുവിലായ അച്ചന്‍കോവില്‍ ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റുമുള്ളവര്‍ക്ക് സര്‍പ്പദംശനം ഏല്‍ക്കാനുള്ള സാധ്യതയും വളരെ കൂടുതല്‍ ആയിരുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സംസാരവിഷം ഇല്ലാതാക്കുന്ന മഹാവൈദ്യനായ ശാസ്താവിനു വിഷഹാരിയുടെ ചുമതലകൂടി നിര്‍വഹിക്കേണ്ടിയിരുന്നു.

തകഴി ശ്രീധര്‍മ്മശാസ്താ ക്ഷേത്രത്തിലെ വലിയ എണ്ണ മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ്. വാതസംബന്ധിയായ രോഗങ്ങള്‍ക്ക് മരുന്നായി ഇന്നും തകഴിയിലെ എണ്ണപ്രസിദ്ധമാണ്. ക്ഷേത്രപുനരുദ്ധാരണത്തിനു ധനമില്ലാതെ വിഷമിച്ച തകഴിയിലെ ഭക്തനായ ഒരു നായര്‍ക്ക് സ്വപ്‌നത്തില്‍ ശാസ്താവ് പറഞ്ഞു നല്‍കിയതാണു എണ്ണയുടെ കൂട്ട്. എണ്‍പത്തിനാലു വിധം പച്ചമരുന്നുകളും അറുപത്തിനാലു വിധം അങ്ങാടി മരുന്നുകളും എള്ളെണ്ണ ഒഴികെയുള്ള നാനാവിധം എണ്ണകളും ചേര്‍ത്തു കാച്ചിയരിച്ചു ഉണ്ടാക്കുന്നതാണു ഈ എണ്ണ. തകഴിയിലെ വലിയെണ്ണയുടെ മാഹാത്മ്യം ഐതിഹ്യമാലയില്‍ വിശദമാക്കുന്നുണ്ട്.

ആത്മീയ ഉന്നതിയ്ക്കു വേണ്ട മരുന്നും ശാരീരികരോഗങ്ങള്‍ക്കുള്ള മരുന്നും നല്‍കുന്ന വിധത്തില്‍ ആയിരുന്നു നമ്മുടെ ചില ശാസ്താക്ഷേത്രങ്ങള്‍ നിലകൊണ്ടിരുന്നത് എന്നു സാരം.
🙏🐅🙏

ം ഐശ്വര്യത്തിനും അന്നദാനവും വഴിപാടുകളായി നടത്താറുണ്ട്‌.

ഇങ്ങനെ വഴിപാടുകളും അതിന്‍റെ ഫലശ്രുതിയും എണ്ണമറ്റതാണ്. അഭീഷ്ടസിദ്ധിയ്ക്ക് മുമ്പും ശേഷവും വഴിപാട് നടത്തുന്ന പതിവുണ്ട്. വഴിപാടുകള്‍ നേരുന്നതു മുതല്‍ ഭക്തന്‍റെ ഹൃദയവും മനസ്സും ഭഗവാനില്‍ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കും.
🙏🙏🙏🙏🙏🙏
നെയ്യ് വിളക്കിൻ ദീപപ്രഭയിൽ അലിയുന്ന മാതൃഹൃദയം
🌺🌺🌺 🌺🌺🌺.
അസാദ്ധ്യമായ കാര്യങ്ങൾ സാദ്ധ്യമാകുന്ന ശ്രീ മൃദംഗ ശൈലേശ്വരീദേവീ ക്ഷേത്രസ്ഥാനം
………………………………….
.പരശുരാമ പ്രതിഷ്ഠിതമായ 108 ദുർഗ്ഗാക്ഷേത്രങ്ങളിലെ രാജകുമാരിയായ ദേവത… സകല കലകളുടെയുടെയും അധിദേവത…… വീരകേരളവർമ്മ പഴശ്ശിരാജയുടെ ഉപാസാനാ മൂർത്തിയായി യുദ്ധമുഖങ്ങളിൽ പോരിൽ കാളിയായി പോർക്കലിയായി കാത്ത് രക്ഷിച്ച ദേവത…. കോട്ടയം തമ്പുരാന്ന് കഥകളി രചനക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകി , കഥകളിയിലെ സ്ത്രീ വേഷരൂപം ചിട്ടപെടുത്താൻ ക്ഷേത്ര കുളത്തിൽ ദർശനം നൽകിയ ദേവത….
വിഗ്രഹമോഷ്ടാക്കളെ സ്ഥലകാല ഭ്രമംശം വരുത്തി ,അടിയറവ് പറയിപ്പിച്ച് വിഗ്രഹം തിരിച്ചേൽപ്പിച്ചതായി ഉന്നത പോലീസ് അധികാരികൾ തന്നെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയ ദേവസ്ഥാനം..
തിരുനടയിൽ നെയ്യ് വിളക്ക് തെളിയിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഭക്തജനങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാവത്തിൽ തന്നെ സ്വരൂപദർശനം നൽകി അനുഗ്രഹിച്ച്, ഏത് അസാദ്ധ്യമായ കാര്യവും സാദ്ധ്യമാക്കുന്ന ആദിപരാശക്തിയായ മൃദംഗ ശൈലേശ്വരീ ദേവികുടികൊള്ളുന്ന ദേവസ്ഥാനം…

” യാ ദേവീ സർവ്വ ഭൂതേഷു മാതൃരൂപേണ സംസ്ഥിതാ നമസ്തസ്യൈ നമസ്തസ്യൈ നമസ്തസ്യൈ നമോ നമ: “

വഴിപാടുകൾ

  1. ത്രികാല പൂജ
  2. വിശേഷാൽ നിറമാല
  3. ശത്രുസംഹാര പുഷ്പാജ്ഞലി
    4.ദുരിതഹര
    പുഷ്പാജ്ഞലി
  4. കുങ്കുമാർച്ചന
  5. നെയ്യ് വിളക്ക്. 🙏🙏🙏

മയില്‍പ്പീലിത്തുണ്ട്


ഏതു കുഞ്ഞിന്‍റെയും ശിരസില്‍ ഒരു മയില്‍പ്പീലിത്തുണ്ടു വരച്ചുകൊടുത്താല്‍ ആ ഉണ്ണി ശ്രീകൃഷ്ണനാകും. നമ്മുടെയൊക്കെ മനസില്‍ അത്രമാത്രം ആണ്ടുകിടക്കുകയാണ് കൃഷ്ണസങ്കല്‍പം. ‘ഉണ്ണിക്കണ്ണന്‍ മനസില്‍ കളിക്കുന്പോള്‍ ഉണ്ണികള്‍ മറ്റൊന്നു വേണമോ മക്കളായ് എന്നു പൂന്താനം തിരുമേനിയെക്കൊണ്ടു പാടിച്ചതും ഇതേ കൃഷ്ണപ്രേമം തന്നെ. മറ്റു ദൈവങ്ങളോടുള്ള ഭയവും ഭക്തിയുമല്ല കൃഷ്ണനോടു നമുക്കു തോന്നുന്നത്. ജീവിതത്തിന്‍റെ ഓരോ കാലത്തും കൃഷ്ണന്‍ നമ്മുടെ മനസിനോടു ചേര്‍ന്നുനില്‍ക്കുന്ന സുഹൃത്താണ്. കുട്ടിക്കാലത്ത് കൃഷ്ണന്‍റെ കഥകള്‍ കേട്ടാണു ഞാനും വളര്‍ന്നത്. വികൃതിയായ കൃഷ്ണന്‍. കുസൃതിയായ കൃഷ്ണന്‍. ആ കഥകള്‍ കൃഷ്ണനെ മനസിലെ കളിക്കൂട്ടുകാരനാക്കി. അല്‍പം കൂടി മുതിര്‍ന്നപ്പോള്‍ കൃഷ്ണന്‍റെ പ്രണയകഥകളാണു കേട്ടതും വായിച്ചറിഞ്ഞതും. പ്രണയസങ്കല്‍പങ്ങളുടെ പൂര്‍ണതയായിരുന്നു കൃഷ്ണന്‍. പ്രണയവും രതിയുമെല്ലാം ആത്മീയതയുടെ ഉന്നതതലങ്ങളിലേക്ക് ഉയര്‍ന്നത് കൃഷ്ണകഥകളിലൂടെയാണ്. വരയിലൂടെ കലയുടെ ലോകത്തെത്തിയപ്പോള്‍ സര്‍വം കൃഷ്ണമയം. നൃത്തത്തിലും സംഗീതത്തിലും നിറഞ്ഞുനിന്നത് ശ്രീകൃഷ്ണലീലകള്‍. ഭാഗവതവും മഹാഭാരതവും കൃഷ്ണപുരാണവുമൊക്കെയായി നൂറുകണക്കിനു കൃഷ്ണവരകള്‍ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒന്നും പൂര്‍ണമായി എന്നു തോന്നിയിട്ടില്ല. കാരണം, കൃഷ്ണന്‍റെ പൂര്‍ണത ഓരോരുത്തരുടെയും മനസിലാണ്. ദശാവതാരങ്ങളില്‍ കൃഷ്ണന്‍ ഇത്രയേറെ ജനപ്രിയനായി മാറിയതെന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാന്‍ ആലോചിക്കാറുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ, വിഷ്ണുവിനെപ്പോലും കൃഷ്ണസങ്കല്‍പത്തിന്‍റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ നിന്നുകൊണ്ടാണ് നാം ആലോചിക്കുന്നത്. അവതാരങ്ങളില്‍ മാതൃകാപുരുഷനായി പുരാണങ്ങള്‍ വാഴ്ത്തുന്ന ശ്രീരാമനെക്കാള്‍ നമ്മള്‍ മനസില്‍ കൊണ്ടുനടക്കുന്നത് കൃസൃതിക്കാരനും വികൃതിക്കാരനുമായ ശ്രീകൃഷ്ണനെയാണ്. കള്ളക്കൃഷ്ണന്‍ എന്നാണ് നമ്മള്‍ ഭഗവാനെ വാല്‍സല്യത്തോടെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

കൃഷ്ണദര്‍ശനം, കാലാതീതം കുറച്ചുകൂടി ഗഹനമായി പുരാണങ്ങള്‍ വായിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയതോടെയാണ് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍റെ അവതാരോദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളുണ്ടായത്. അധര്‍മത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി ധര്‍മം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം എത്ര കൃത്യമായാണു ഭഗവാന്‍ നിര്‍വഹിക്കുന്നത്. ഭഗവദ്ഗീത ലോകത്തിനുള്ള വഴികാട്ടിയാണ്. ഗഹനമായ കാര്യങ്ങള്‍ എത്ര ലളിതമായാണ് കൃഷ്ണന്‍ അര്‍ജുനനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്. ഗീത പാണ്ഡവനായ അര്‍ജുനനു മാത്രമുള്ളതല്ല. നമ്മള്‍ ഓരോരുത്തരും അര്‍ജുനന്മാരാണ്. സമൂഹത്തെ നേര്‍വഴിക്കു നടത്താനുള്ള മാര്‍ഗദര്‍ശനങ്ങളാണ് ഗീതയിലെ ഓരോ വരിയും. ഗീത ഇന്നത്തെക്കാലത്തും പ്രസക്തമാണ്. കാലാതീതമായ ദര്‍ശനം. പാണ്ഡവര്‍ക്കൊപ്പം നിന്ന് സഹോദരന്മാരായ കൗരവരെ ഇല്ലായ്മ ചെയ്തത് ഭഗവാനു ചേര്‍ന്നതാണോ എന്നത് ഇപ്പോഴും തര്‍ക്കവിഷയം തന്നെ. പക്ഷേ, ഗീത എല്ലാറ്റിനുമുള്ള ഉത്തരമാണ്. കൗരവര്‍ സഹോദരന്മാര്‍ എന്നതിലുപരി അധര്‍മികളാണ്. അധര്‍മത്തിനെതിരെ ധര്‍മം വിജയിച്ചാല്‍ മാത്രമേ ലോകം നിലനില്‍ക്കുകയുള്ളൂ. ധര്‍മപുനഃസ്ഥാപനത്തിനായി ഗീതോപദേശം നല്‍കി മാറിനില്‍ക്കുകയല്ല ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ചെയ്‌യുന്നത്. അദ്ദേഹം സ്വയം ഒരു പോരാളിയായി മാറുന്നു. അര്‍ജുനന്‍റെ തേരാളിയായി അദ്ദേഹം കുരുക്ഷേത്രത്തില്‍ സദാസമയവുമുണ്ട്. കൃഷ്ണാ, ഗുരുവായൂരപ്പാ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ എന്ന അവതാരം സത്യമാണോ പുരാണകഥയാണോ എന്നുള്ള ചോദ്യം അവിടെ നില്‍ക്കട്ടെ. ഈശ്വരനുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നു ചോദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ഈശ്വരനിലെ്ലന്നു നിഷേധിക്കാന്‍ എളുപ്പമാണ്. പിന്നെ ഈ പ്രപഞ്ചശക്തിയെ എന്തു പേരിട്ടുവിളിക്കും? ഒരേ ചെടിയില്‍ പല പൂക്കള്‍ വിടരുന്നതെങ്ങനെ? തീരെക്കുഞ്ഞു വിത്തില്‍ നിന്ന് വലിയൊരു ആല്‍മരം വളരുന്നതെങ്ങനെ? ഇതിനെല്ലാം ഒരു കാരണക്കാരനുണ്ട്. ഒരു സത്യമുണ്ട്. ആ സത്യത്തെ ഈശ്വരന്‍ എന്നു പേരിട്ടുവിളിക്കാനാണ് എനിക്കിഷ്ടം.

ദൈവികസങ്കല്‍പ്പങ്ങളില്‍ നമ്മോടു ചേര്‍ത്തുപിടിച്ചുനിര്‍ത്താവുന്ന അവതാരമാണ് കൃഷ്ണന്‍. ‘കൃഷ്ണാ, ഗുരുവായൂരപ്പാ എന്ന പ്രാര്‍ഥനയാണ് പലരുടെയും നാവില്‍ ആദ്യം വരിക. ഗുരുവായൂര്‍ എന്നൊരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിന് കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളെ അങ്ങോട്ടേക്കു വിളിച്ചുവരുത്താന്‍ കഴിയുന്നത് ഒരേയൊരു ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ്. തിരക്കേറിയതോടെ പരിമിതികളായെങ്കിലും ഗുരുവായൂരിലെ അന്തരീക്ഷം ഇപ്പോഴും എന്തുമാത്രം ദൈവികമാണ്! ഞാന്‍ ഇടയ്ക്കിടെ കണ്ണനെ തൊഴാന്‍ ഗുരുവായൂരിലെത്താറുണ്ട്. വരയിലെ കണ്ണന്‍ വരയ്ക്കാനിരിക്കുന്പോള്‍ കൃഷ്ണന്‍റെ റൊമാന്‍റിക് രൂപമാണ് ആദ്യം മനസില്‍ വരുന്നത്. മിക്കപ്പോഴും ഉണ്ണിക്കണ്ണന്മാരെയാണ് വരയ്‌ക്കേണ്ടിവന്നിട്ടുള്ളത്. കൃഷ്ണന്‍റെ നിറം നീലയായതെങ്ങനെയെന്ന് പലപ്പോഴും ആലോചിച്ചിട്ടുണ്ട്. കറുപ്പ് നിറമാണെന്നു പറയുന്നതില്‍ സാംഗത്യമുണ്ട്. നീല എങ്ങനെ വന്നു എന്നാലോചിക്കുന്പോള്‍ നീലയുടെ ഫിലോസഫിയിലേക്കു പോകേണ്ടിവരും. പാരമ്യത്തിന്‍റെ നിറം നീലയാണത്രേ. ആറ്റത്തിന്‍റെ ന്യൂക്ലിയസിന് നിറം നീലയാണെന്ന് എവിടെയോ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെയെങ്കില്‍ എല്ലാറ്റിന്‍റെയും അന്തഃസത്ത നീലയാണ്. നീലയ്ക്കപ്പുറം ഒരു നിറമുണ്ടോ? കൃഷ്ണനപ്പുറം ഒരു ദൈവമുണ്ടോ?

ഹിമാലയത്തിലേക്ക് യാത്ര പോയ സന്യാസിയുടെ കഥ

ഹിമാലയത്തിലേക്ക് യാത്ര പോയ
സന്യാസിയുടെ കഥയുണ്ട്.
കുത്തനെയുള്ള കയറ്റം ഏറെ
പ്രയാസപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം കയറിത്തുടങ്ങി.
ആകെ വിയർത്തു, ശ്വാസം തിങ്ങി.
മലനിരകളുടെ മുകളിലെത്തിയപ്പോൾ
ഒരു കാഴ്ച്ച അദ്ദേഹത്തെ വല്ലാതെ പിടിച്ചുലച്ചു.
ഒരു കൊച്ചു പെൺകുട്ടി അവളുടെ കുഞ്ഞനുജനെ തോളിലേറ്റി കയറ്റം കയറുന്നു.
അവളും നന്നേ ക്ഷണിച്ചിട്ടുണ്ട്.
സഹതാപത്തോടെ അവളോട് ചോദിച്ചു:
“മോളേ, എന്തൊരു കയറ്റമാണ് ! ഇത്രയും
ഭാരം തോളിലേറ്റി നടക്കുമ്പോൾ മോൾക്ക്
പിന്നെയും ക്ഷീണം കൂടില്ലേ ?”

അവൾ
സന്യാസിയെ ഒന്ന് നോക്കി പിന്നെ പറഞ്ഞു.
*”ഇത് ഭാരമല്ല, എന്റെ കുഞ്ഞനുജനാണ്.”* 😘🕊

അതീവ സുന്ദരമായ സ്നേഹ പ്രഖ്യാപനം!
എവിടെ സ്നേഹം തുടിക്കുന്നുവോ, അവിടെ ഭാരങ്ങളില്ല, ക്ഷീണമില്ല, വെയിലും മഴയും മലയും ഒരു പ്രശ്നമേയല്ല…..
_
ബന്ധങ്ങൾ ബന്ധനങ്ങൾ ആകാതിരിക്കട്ടെ ._ ….
*സൗഹൃദങ്ങൾ ഭാരമാകാതിരിക്കട്ട* ജീവിതയാത്രകൾ തളരാതിരിക്കട്ടെ🕊

ശബരിമലയ്ക്ക് പോകുന്ന ഭക്തര്‍ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതും പാലിക്കേണ്ടതുമായ ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്*. അത് താഴെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നു.

*ശബരിമലയ്ക്ക് പോകുന്ന ഭക്തര്‍ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതും പാലിക്കേണ്ടതുമായ ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്*. അത് താഴെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നു.
*വ്രതം*

ശബരിമല ക്ഷേത്രദര്‍ശനം വ്യക്തമായ ആചാരങ്ങളും ചിട്ടവട്ടങ്ങളും ജീവിതചര്യകളുമുള്ള യാത്രയാണ്. ദിവസങ്ങള്‍ നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന അനുഷ്ഠാനം. തീര്‍ഥാടനം പൂര്‍ണവും ശുദ്ധവുമാകണമെങ്കില്‍ ആചാരങ്ങള്‍ നിഷ്ഠയോടെ പാലിക്കണം. 41 ദിവസം നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന കഠിനമായ വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ പരിസമാപ്തി ശബരിമലയിലേക്കുള്ള യാത്ര. കുത്തനെയുള്ള മലകള്‍ കയറി ഇറങ്ങാനും കഷ്ടതകള്‍ സഹിച്ച് ദര്‍ശനം നടത്താനും മനസിനേയും ശരീരത്തെയും പാകപ്പെടുത്തി എടുക്കാനുമാണ് വ്രതം നോക്കുന്നത്.
*മുദ്ര അണിയല്‍*

വ്രതം തുടങ്ങുന്നതിന്റെ അടയാളമായി കഴുത്തില്‍ അയ്യപ്പ മുദ്ര അണിയണം. തുളസി, രുദ്രാക്ഷ മാലകളാണ് ഉത്തമം. ശനിയാഴ്ചയോ ഉത്രം നക്ഷത്രത്തിലോ മാല ധരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. അയ്യപ്പന്റെ ജന്മനാളായതിനാലാണ് ഉത്രത്തിനു പ്രാധാന്യം. ക്ഷേത്രത്തിലോ ഗുരുസ്വാമിയുടെ അടുക്കലോ പൂജിച്ചു വേണം മാലയിടാന്‍. മാലഅണിയിച്ചു കഴിയുമ്പോള്‍ ദക്ഷിണയും നല്‍കണം.
*പുലര്‍ച്ചേ ഉണരണം*

വ്രതം തുടങ്ങിയാല്‍ രണ്ടുനേരവും കുളിക്കണം. സൂര്യന്‍ ഉദിക്കും മുമ്പേ ഉണര്‍ന്ന് പ്രഭാതകര്‍മങ്ങള്‍ നടത്തി കുളിച്ച് ശരീരം ശുദ്ധിവരുത്തണം. ശബരീശനെ മനസില്‍ പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ശരണംവിളിക്കണം. വൈകിട്ട് കുളിച്ച് സന്ധ്യാവന്ദനം നടത്തണം.
*ബ്രഹ്മചര്യം*

വ്രതാനുഷ്ഠാനകാലത്ത് കര്‍ശനമായ ബ്രഹ്മചര്യ നിഷ്ഠകള്‍ പാലിക്കണം.
*ആഹാരം*

ശരീരവും മനസ്സും ശുദ്ധമാക്കാന്‍ ആഹാരത്തിലുമുണ്ട് കര്‍ശന നിയന്ത്രണം. സസ്യ ആഹാരമേ പാടുള്ളു. മല്‍സ്യ മാംസാദികള്‍ വര്‍ജിക്കണം. പഴയ ഭക്ഷണ സാധനങ്ങളും ഒഴിവാക്കണം. ആഹാരത്തിലെ നിയന്ത്രണം വ്രതങ്ങളുടെ പ്രധാന ഭാഗമാണ്. വ്രതകാലത്ത് പ്രോട്ടീന്‍ അടങ്ങിയ പയറുവര്‍ഗങ്ങള്‍ (കടല, പരിപ്പ്, ചെറുപയര്‍) ധാരാളം കഴിക്കണം. നന്നായി വെള്ളം കുടിക്കണം. പച്ചക്കറികളും പഴവര്‍ഗങ്ങളും നന്നായി കഴിക്കണം.

തലമുടിവെട്ടരുത്
വ്രതം തുടങ്ങിയാല്‍ തലമുടിവെട്ടരുത്. താടിവടിക്കരുത്.
*കാമ ക്രോദങ്ങള്‍ വെടിയണം*

വ്രതാനുഷ്ഠാന കാലത്ത് കാമക്രോദങ്ങള്‍ പാടില്ല. രജസ്വലയായ സ്ത്രീകളുടെ അടുക്കല്‍ പോകരുത്.
*വസ്ത്രം*

ലാളിത്യത്തിന്റെ അടയാളമാണ് സ്വാമിമാരുടെ വേഷം. കറുപ്പോ, കാവിയോ നീലയോയായ വസ്ത്രങ്ങളാണ് വേണ്ടത്. മലയാളികള്‍ കാവി ഉടുക്കുമ്പോള്‍ ആന്ധ്രയും കര്‍ണാടകയും കറുപ്പാണ് ധരിക്കുക. തമിഴ്‌നാട്ടുകാര്‍ കൂടുതല്‍ നീലയാണ്. ചിലര്‍ പച്ചയും അണിയുന്നു.
*വ്രതം മുറിഞ്ഞാല്‍*

വ്രതാനുഷ്ഠാനമില്ലാതെ മലചവിട്ടരുത്. 41 ദിവസത്തെ വ്രതം നോക്കണം. അതിനിടെ അശുദ്ധിയുണ്ടായി വ്രതം മുറിഞ്ഞാല്‍ പഞ്ചഗവ്യശുദ്ധി വരുത്തണം. അതിനു കഴിയുന്നില്ലെങ്കില്‍ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നു പുണ്യാഹം കൊണ്ടുവന്ന് തളിച്ച് ശുദ്ധിവരുത്തി തെറ്റുകള്‍ക്ക് പ്രായശ്ചിത്ത വഴിപാട് നേര്‍ന്ന് 101 ശരണംവിളിച്ച് സ്വാമി കോപം ഉണ്ടാകരുതെന്ന് പ്രാര്‍ഥിക്കണം.
*പതിനെട്ടാംപടി ചവിട്ടാന്‍ ഇരുമുടിക്കെട്ടുവേണം*

ഗുരുസ്വാമിയാണു കെട്ടുമുറുക്കുക. ഗുരുസ്വാമിയില്ലെങ്കില്‍ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ മേല്‍ശാന്തി മതി. വീട്ടില്‍ കെട്ടുമുറുക്കാം. മുറ്റത്തു പന്തലിട്ട്, തറ ചാണകം മെഴുകി ശുദ്ധി വരുത്തി. വാഴപ്പോളയും കുരുത്തോലയുംകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കാം. അതിനു പറ്റുന്നില്ലെങ്കില്‍ വീടിനുള്ളിലും കെട്ടുമുറുക്കാം. ശുദ്ധമായ സ്ഥലമാകണമെന്നു മാത്രം.

കെട്ടുമുറുക്കാന്‍ പറ്റിയ സ്ഥലം ഗൃഹത്തിലോ ക്ഷേത്രത്തിലോ കെട്ടുമുറുക്കാം. ഗൃഹത്തിലാണെങ്കില്‍ ഗുരുസ്വാമി വേണം. ക്ഷേത്രത്തിലാണെങ്കില്‍ മേല്‍ശാന്തി മതി. വീട്ടിലാണെങ്കില്‍ മുറ്റത്തു പ്രത്യേക പന്തലിട്ട് ചാണകം മെഴുകി ശുദ്ധി വരുത്തണം. പന്തലിനു സ്ഥാനമുണ്ട്. വീടിന്റെ കിഴക്കു വശത്ത് ഏഴുകോല്‍ ചതുരത്തില്‍ വേണം പന്തല്‍. നാല് തൂണുള്ളതാകണം. അതിനു മുകളില്‍ ഓലമേയാം. വശങ്ങള്‍ വെള്ള വസ്ത്രം കൊണ്ട് മറച്ച് ആലില, മാവില, പൂക്കള്‍ എന്നിവ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കാം.
*കെട്ടുമുറുക്കുന്ന പന്തല്‍*

ഒരുക്കല്‍ ശുദ്ധമായ പീഠത്തില്‍ അലക്കിയ മുണ്ടുവിരിച്ച് കിഴക്കോട്ട് ദര്‍ശനമായി അയ്യപ്പന്റെ ചിത്രം വെയ്ക്കണം. അതിനു മുന്നില്‍ തൂശനിലയിട്ട് വേണം നിലവിളക്കുവെയ്ക്കാന്‍. ഗണപതിയൊരുക്കുവെയ്ക്കാനും തൂശനില വേണം. ഗണപതിയൊരുക്കുവെച്ച് നിലവിളക്കു കൊളുത്തണം. പുതിയ പായ് വിരിച്ച് അതില്‍ വേണം കെട്ടിലേക്കുള്ള സാധനങ്ങള്‍ വെയ്ക്കാന്‍.
*നെയ്‌ത്തേങ്ങ ഒരുക്കൽ*‍

നാളികേരം കിഴിച്ച് അതിലെ ജലാംശം പൂര്‍ണമായും കളയണം. നെയത്തേങ്ങയുടെ പുറത്തെ ചകിരിയും ചിരണ്ടി കളഞ്ഞു വേണം ഒരുക്കാന്‍.
*കെട്ടുമുറുക്കുമ്പോള്‍*

നിലവിളക്കു തെളിയിച്ച് ശരണംവിളിച്ച് വേണം കെട്ടുമുറുക്ക് തുടങ്ങാന്‍. നിലവിളക്കിനു മുന്നില്‍ വെറ്റിലയും പാക്കും നാണയവുമായി പൂര്‍വികരെ ഓര്‍ത്ത് ദക്ഷിണവെയ്ക്കണം.അതിനു മുമ്പ് ഇരുമുടി കെട്ടില്‍ കൊണ്ടുപോകേണ്ട സാധനങ്ങവ്! ഓരോന്നായി എടുത്ത് കെട്ടിവെയ്ക്കണം. പ്ലാസ്റ്റിക് നിരോധിച്ചിട്ടുള്ളതിനാല്‍ പേപ്പറില്‍ പൊതിയുകയോ ചെറിയ തുണിസഞ്ചിയില്‍ ഇട്ട് കെട്ടിവെയ്ക്കുകയോ മതി. ഇരുമുടിയെടുത്ത് അയ്യപ്പനെ മനസില്‍ ധ്യാനിച്ച് ശരണംവിളിച്ചു വേണം കെട്ടുമുറുക്ക് തുടങ്ങാന്‍. അഭിഷേകപ്രിയനെ പ്രാര്‍ഥിച്ചാണ് നെയ്‌ത്തേങ്ങ നിറയ്ക്കുന്നത്. കിഴിച്ച നാളികേരത്തില്‍ ആദ്യത്തെ നെയ്യ് ഒഴിച്ചു കൊടുക്കേണ്ടതും അതാത് ഭക്തനാണ്. നെയ് നിറച്ചാല്‍ ചോരാതിരിക്കാന്‍ കോര്‍ക്കുകൊണ്ട് അടച്ച് അതിനു മുകളില്‍ പര്‍പ്പടകം നനച്ച് ഒട്ടിക്കണം. അന്നദാന പ്രഭുവിനെ ശരണംവിവിച്ച് കെട്ടില്‍ മൂന്നുതവണ അരിയിടണം. മുന്‍കെട്ടില്‍ വഴിപാട് സാധനങ്ങളും പിന്‍കെട്ടില്‍ ഭക്ഷണ സാധനങ്ങളുമാണ്.
*ദക്ഷിണ*

കെട്ടുമുറുക്കി കഴിഞ്ഞാല്‍ വീട്ടിലുളള മാതാപിതാക്കള്‍ക്കും മുതിര്‍ന്നവര്‍ക്കും ദക്ഷിണ നല്‍കണം. അതിനു ശേഷം വേണം ഗുരുസ്വാമിക്ക് ദക്ഷിണ നല്‍കാന്‍. ഓരോരുത്തരുടെയും കഴിവിന് അനുസരിച്ചാണ് ഗുരുസ്വാമിക്ക് ദക്ഷിണ കൊടുക്കാറുള്ളത്.
കെട്ട് ശിരസിലേറ്റും മുമ്പ്

കറുപ്പോ കാവിയോ വസ്ത്രം ഉടുത്ത് തലയില്‍ തോര്‍ത്തു കെട്ടി പ്രാര്‍ഥിക്കണം. കറുപ്പസ്വാമിയേ ശരണംവിളിച്ച് ഗുരുസ്വാമി കറുപ്പുകച്ച അരയില്‍ കെട്ടും. അതിനു ശേഷം കെട്ടില്‍ തൊട്ടുതൊഴുത് സരണംവിവിച്ച് കിഴക്കിന് അഭിമുഖമായി നിന്നു വേണം കെട്ട് ശിരസിലേറ്റാന്‍. പന്തലിനു പ്രദക്ഷിണം കെട്ട് ശിരസിലേറ്റിയാല്‍ കിഴക്കോട്ട് ഇറങ്ങി പന്തലിനു മൂന്നു പ്രദക്ഷിണംവെച്ചു വേണം ഇറങ്ങാന്‍.
*നല്ല ശകുനം*

ശബരിമല യാത്രയില്‍ അയ്യപ്പന്മാര്‍ക്ക് ആപത്തുകള്‍ ഒന്നും ഉണ്ടാകാതിരിക്കാന്‍ പഴമക്കാര്‍ നല്ലശകുനം വേണമെന്നു പറയുന്നു. ഇതിനായി കത്തിച്ച നിലവിളക്കുമായി അമ്മയോ മുത്തശിയോ വീടിന്റെ മുറ്റത്ത് വഴിതുടങ്ങുന്ന ഭാഗത്ത് നില്‍ക്കണം.

നാരായണബലി

**
21 തലമുറയുടെ അംശമാണ് ഒരു മനുഷ്യശരീരം. നാരായണബലി നടത്തിയാൽ അവർക്കെല്ലാം മോക്ഷപ്രാപ്തി ലഭിക്കും. ഇതിനു പുറമെ 21 തലമുറയുടെ ഗുരുനാഥന്മാരെയും ആവാഹിച്ചു നാരായണബലി നടത്തുന്നു. 
അപമൃത്യുവിനിരയായവർക്കു വേണ്ടിയാണ് പലപ്പോഴും നാരായണബലി നടത്തുന്നത്…
മനുഷ്യശരീരത്തിൽ 10 പ്രാണനുണ്ട്. ഇവയ്ക്കോരോന്നിനും ഓരോ കർമവുമുണ്ട്. ഇവ ഒരുമിക്കുമ്പോഴാണ് മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുന്നത്. *അവയിൽ പ്രധാനമായ പഞ്ചപ്രാണൻ (പ്രാണ, അപാന, ഉദാന, സമാന, വ്യാന) ചേർന്നതാണ് സൂക്ഷ്മശരീരം. ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ ജീവൻ സ്ഥൂല ശരീരത്തെവിട്ട് സൂക്ഷ്മ ശരീരമവലംബിച്ച് പ്രേതാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ആ അവസ്ഥയിൽ ജീവന് സ്ഥൂല ശരീരമില്ലെങ്കിലും ഗൃഹാദികളിലും ബന്ധുജനങ്ങളിലും മറ്റുമുള്ള കർമബന്ധങ്ങൾ വിട്ടൊഴിയുന്നില്ല എന്നാണ് സങ്കൽപം*. അവരുടെ കർമവാസനകളും നിലനിൽക്കുന്നു. *അപ്പോൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരിൽനിന്ന് ആത്മാക്കൾ പലതും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു*. 
സൂക്ഷ്മശരീരമാകയാൽ അതിനു സ്ഥൂലശശരീരികളുടെ മേൽ നിഗ്രഹാനുഗ്രഹ ശക്തിയുണ്ട്. മരിച്ചവന്റെ ശരീരം കർമം ചെയ്യുന്നവരുടെ കർമത്തെ ആശ്രയിച്ചു ചലിക്കുന്നെന്നാണ് പ്രമാണം. 
കർമാധികാരികളായ പിൻമുറക്കാർ യഥാവിധി ചെയ്യുന്ന കർമങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ആത്മാക്കൾക്കു മേൽഗതി ഉണ്ടാകുന്നത്. 
*മരിച്ചുപോയ പിതൃക്കൾക്ക് അവരുടെ പുണ്യമനുസരിച്ച് നിഗ്രഹാനുഗ്രഹ ശക്തിയുണ്ടെങ്കിലും സ്വയം കർമം ചെയ്യാനുള്ള സ്ഥൂലശരീരമില്ല*. അതിനാൽ അവരുടെ ജീവകലകൾ വഹിക്കുന്ന ആത്മസ്വരൂപികളായ മക്കൾ സുകൃതകർമങ്ങൾ ചെയ്ത് അവരിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു
*മനുഷ്യശരീരത്തിൽനിന്ന് ഒൻപതു പ്രാണൻ വിട്ടു പോകുമ്പോഴാണ് മരണമുണ്ടാകുന്നത്. ബാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രാണൻ- ധനജ്ഞയനെന്നു പേരുള്ളത്- ശരീരം വിട്ടു പോകുന്നില്ല*. അതിനെ ബഹുമാനിച്ചു കൊണ്ടാണ് നമ്മൾ മരിച്ച ശരീരത്തെത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്നത്. 
ശരീരം ദഹിക്കുമ്പോൾ പൊക്കിൾ കൊടിയിലൂടെ പുറത്തുകടക്കുന്ന പ്രാണൻ അന്തരീക്ഷത്തിൽത്തന്നെ നിൽക്കും. *ഈ പ്രാണൻ ചെയ്ത നന്മയും തിന്മയും അന്തരീക്ഷത്തിലുണ്ടാവും. ഇതാണ് ആത്മാവിന്റെ സാമീപ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്. 
പരേതാത്മാക്കളെ സാക്ഷി നിർത്തി സ്വത്തുതർക്കം നടത്തുന്നതും പിതൃദോഷത്തിനു കാരണമാകും. 
*ആഗ്രഹപൂർത്തീകരണം സാധിക്കാതെ മരിക്കുന്നതും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ദ്രോഹം സഹിക്കവയ്യാതെ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നതും വലിയതരം പിതൃദോഷമുണ്ടാക്കും*. പണച്ചെലവ് ഒഴിവാക്കാൻ പരേതാത്മാവിന് ശ്രാദ്ധം നടത്താതിരിക്കുന്നതും പിതൃദോഷത്തിനു കാരണമാകും
ഈ ക്രിയ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ പരേതാത്മാക്കൾ കോപാകുലരാകുകയും പൈശാചിക ഭാവത്തിലായി ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെ ശല്യ…ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. ഇത് സന്താനപരമ്പരകളെ ബാധിക്കുന്നു. 
കുടുംബത്തിൽ സന്താനമില്ലാത്ത അവസ്ഥ, സന്താനത്തിനു മനോവൈകല്യവും മഹാരോഗങ്ങളും, കുടുംബഐശ്വര്യക്ഷയം തുടങ്ങിയവ സംഭവിക്കാം.
*മരിച്ച ആത്മാവിനു മോക്ഷം നൽകേണ്ടത് വിഷ്ണുവാണ്. അതുകൊണ്ട് വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ബലിയിടുന്നതാണ് ഉത്തമം*

വിശ്വാമിത്രനും മേനകയും രംഭയും

ആയിരംവര്ഷത്തെ തപസ്സു കഴിഞ്ഞപ്പോള്ഒരുനാള്ബ്രഹ്മാവ് വിശ്വാമിത്രന്റെയടുത്തെത്തി അദ്ദേഹം ഋഷി ആയിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുകയുണ്ടായി. കുറേനാളുകള്ക്കു ശേഷം ഒരുദിവസം അപ്സരസ്സായ മേനക പുഷ്കരത്തിലുള്ള ജലാശയങ്ങളില്സ്നാനംചെയ്യുവാനെത്തി. അനുപമ സൗന്ദര്യത്തിന്നുടമയും മിന്നല്പ്പിണര്പോലെ ജ്വലിക്കുന്ന തേജസ്സുള്ളവളുമായ മേനകയെ തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്ത വിശ്വാമിത്രന്തന്നോടൊപ്പം കഴിയുവാന്അവളെ ക്ഷണിച്ചു. ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച മേനക വിശ്വാമിത്രനോടൊപ്പം പത്തുവര്ഷം ജീവിച്ചു.
കാലംപോയതേതുമേ അറിയാതെയിരുന്ന വിശ്വാമിത്രന്മേനകയുടെ സന്ദര്ശനവും തുടര്ന്നുള്ള സംഭവങ്ങളും നേരത്തേ രചിക്കപ്പെട്ട ഒരു പദ്ധതിയാണെന്നും അത് തന്റെ തപസ്സില്ലാതെയാക്കുവാനുള്ള ദേവന്മാരുടെ അടവാണെന്നും മനസ്സിലാക്കി. തന്റെ മുമ്പില്പേടിച്ചുവിറച്ച് തൊഴുതുകൊണ്ടു നിന്ന മേനകയെ മടങ്ങിപ്പോകാന്അനുവദിച്ചശേഷം വിശ്വാമിത്രന്ഹിമാലയത്തില്തപസ്സുചെയ്യുവാനായി ഉത്തരദിക്കിലേക്കുപോയി. അവിടെ പൂര്ണ്ണബ്രഹ്മചര്യത്തോടെ തപസ്സുചെയ്ത വിശ്വാമിത്രന് മഹര്ഷി എന്നപദവി ബ്രഹ്മാവില്നിന്നും ലഭിച്ചു. ഇതില്തൃപ്തനാകാതെ, തന്നെ ബ്രഹ്മര്ഷി എന്ന് ബ്രഹ്മാവ് അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്നുവെങ്കില്താന്ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവന്എന്ന സംതൃപ്തിയുണ്ടാകുമായിരുന്നു എന്ന് അദ്ദഹം പറഞ്ഞു.

നീ ഇതുവരെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചില്ലല്ലോയെന്ന് ബ്രഹ്മാവ് മറുപടി നല്കി. ഇനിയും ശ്രമിക്കൂയെന്നും ബ്രഹ്മാവ് ഉപദേശിച്ചു.വിശ്വാമിത്രന്അതികഠിനമായ തപസ്സ് പുനരാരംഭിച്ചു. ഇത് ഇന്ദ്രനെ അസ്വസ്ഥനാക്കുകയുണ്ടായി. തപസ്സു മുടക്കുവാനായി ഇന്ദ്രന്രംഭയെ നിയോഗിച്ചു. വിശ്വാമിത്രസന്നിധിയില്പോകുവാന്രംഭയ്ക്കുഭയമായിരുന്നു. എങ്കിലും ഇന്ദ്രന്റെ വാഗ്ദാനങ്ങളിലൂടെ മോഹിതയായ രംഭ വിശ്വാമിത്രനെ വശീകരിക്കുവാന്ശ്രമിച്ചപ്പോള്സത്യം മനസ്സിലാക്കിയ ഋഷി രംഭയെ ഒരു കല്പ്രതിമയായി മാറട്ടേയെന്നു ശപിച്ചു. ശാപമോക്ഷം വസിഷ്ഠനിലൂടെ ലഭിക്കുമെന്നും പറഞ്ഞു. നേടിയ തപശ്ശക്തി ക്രോധം കാരണം വീണ്ടും വിശ്വാമിത്രന് നഷ്ടമായി. ഇനി ഞാന്ക്രോധത്തിന് അടിമയാവുകയില്ലായെന്ന് അദ്ദേഹം നിശ്ചയിച്ചു