ഛായമുഖി

പാണ്ഡവരുടെ വനവാസക്കാലത്ത് ഹിഡുംബി, ഭീമസേനന് ഒരു മാന്ത്രിക ദർപ്പണം സമ്മാനിക്കുന്നു; ഛായാ മുഖി. അതിൽ നോക്കിയാൽ, നോക്കുന്ന ആൾ ഏറ്റവും അധികം പ്രണയിക്കുന്നത് ആരെയാണോ അവരുടെ മുഖം തെളിഞ്ഞു വരും.
ഭീമൻ ദർപ്പണത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ ഏറെ പ്രതീക്ഷകളോടെ, പിന്നിൽ നിന്ന ഹിഡുംബിയുടെ പ്രതീക്ഷകളെ അസ്തമിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് ഛായാമുഖിയിൽ ദ്രൗപദിയുടെ മുഖം തെളിഞ്ഞു വന്നു. മനസ്സു വേദനിച്ച ഹിഡുംബി കാട്ടിലേക്ക് ഓടിപ്പോവുന്നു.
ഭീമൻ ദ്രൗപദിക്ക് ഛായാമുഖി നൽകുന്നു. ദ്രൗപദി ഛായാ മുഖിയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ ഭീമൻ നിരാശനാകുന്നു , കാരണം തൻ്റെ മുഖം അതിൽ തെളിഞ്ഞു വരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച ഭീമൻ കണ്ടത് അർജ്ജുനൻ്റെ മുഖമാണ്… നാം സ്നേഹിക്കുന്നവർ നമ്മെ സ്നേഹിക്കണം എന്നില്ല എന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ ഛായ മുഖി യെന്ന കണ്ണാടിയിലൂടെ സാധിക്കുന്നു

തിരുവാതിര കളി

ശ്രീപാർവതി പരമശിവനെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കാനായി കഠിനമായ തപസ്സു ചെയ്യുകയും ശിവൻ ധനുമാസത്തിലെ തിരുവാതിരനാളിൽ പാർവതിക്കുമുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ഭർത്താവാകാൻ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് കന്യകമാരും സുമംഗലികളും തിരുവാതിരകളി അവതരിപ്പിക്കാൻ കാരണമെന്ന് ഒരു ഐതിഹ്യം. കാമദേവനും ശിവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യവും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പാർവതിയുമായി അനുരാഗം തോന്നാനായി ശിവനു നേർക്ക് അമ്പെയ്യുകയും ശിവൻ ക്രോധത്തിൽ കാമദേവനെ തൃക്കണ്ണ് തുറന്ന് ദഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കാമദേവന്റെ ഭാര്യ രതി പാർവതിയോട് സങ്കടം ധരിപ്പിക്കുകയും പാർവതി തിരുവാതിരനാളിൽ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച് പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ കാമദേവനുമായി വീണ്ടും ചേർത്തുവക്കാമെന്ന് വരം കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു എന്നും അതിന്റെ തുടർച്ചയായാണ് ഇന്ന് തിരുവാതിരക്കളി എന്നുമാണ് വിശ്വസിക്കുന്നു

ശകുനി

ദുര്യോധനന്റെ അമ്മാവനായിരുന്നു ശകുനി എന്ന് ഭൂരിപക്ഷം പേർക്കും അറിയാം; അതുപോലെ എല്ലാവരും വിശ്വസിക്കുന്നത്, ശകുനി രാജ്യം പിടിച്ചെടുക്കാൻ ദുര്യോധനനെ സഹായിക്കുകയായിരുന്നു എന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ കുരുവംശത്തോട് പകരം വീട്ടുകയായിരുന്നു ശകുനി. ഭീഷ്‌മരെ പേടിച്ച്, സഹോദരിയായ ഗാന്ധാരിയെ നിർബന്ധപൂർവം അന്ധനായ ദൃതരാഷ്ട്രർക്ക് വിവാഹം കഴിച്ചു കൊടുക്കേണ്ടിവന്ന നിസഹായത ഒരുവശത്ത്. അതിന് മുമ്പ് തന്നെ ഭീഷ്‌മരും പാണ്ഡുവും ചേർന്ന് ഗാന്ധാരം ആക്രമിച്ച് തോൽപ്പിക്കുകയും, സുവലന്റെ (ശകുനിയുടെ അച്ഛൻ) കുടുംബത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പുരുഷ പ്രജകളെ എല്ലാം വധിക്കുകയും, സുബലനെയും ശകുനിയെയും മറ്റു സഹോദരന്മാരെയും (നൂറു സഹോദരന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ചില സ്ഥലത്ത് പറയുന്നു) ബന്ധിച്ച് കാരഗൃഹത്തിലാക്കി എന്നും പറയുന്നു.

ഒരു ദിവസത്തെ ആഹാരമായി, അവർക്ക് ആകെ കൊടുത്തിരുന്നത് ഒരു പിടി മലരായിരുന്നു. ബുദ്ധിമാനും അഭിമാനിയുമായിരുന്ന സുവലൻ (സുബലനെന്നും പറയാറുണ്ട്) കുരുവംശത്തോട് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരുദിവസം കിട്ടുന്ന ആഹാരം മുഴുവനും കൂട്ടത്തിൽ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ ശകുനിക്ക് കൊടുക്കുന്നു, തുടർന്ന് സുബലനും ശകുനിയുടെ മറ്റു സഹോദരന്മാരും പട്ടിണി കിടന്നു മരിക്കുകയായിരുന്നു. മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, സുവലനും ബന്ധുക്കളും അനുഭവിച്ച കഷ്‌ടപ്പാടുകളും അപമാനവും ഒരിക്കലും മറക്കാതിരിക്കാൻ, ശകുനിയുടെ ഇടതു കാലിന്റെ പെരുവിരൽ കയ്യിലുണ്ടായിരുന്ന ദണ്ഡ് കൊണ്ട് ഇടിച്ചു പൊട്ടിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണ് ശകുനി മുടന്തനായി മാറിയത്. മരിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ തന്റെ നട്ടെല്ലിലെ കശേരുക്കളെടുത്ത് പകിടകൾ ഉണ്ടാക്കണമെന്നും, ആ പകിടകൾ ഉപയോഗിച്ചു കളിച്ചാൽ ഒരിക്കലും തോൽക്കില്ലെന്നും ശകുനിയോട് വെളിപ്പെടുത്തി. പകിട കളിക്കുമ്പോൾ സുവലന്റെ ആത്മാവ് പകിടകളിൽ പ്രവേശിച്ച് മത്സരം ശകുനിക്ക് അനുകൂലമാക്കുകയാണ് ചെയ്‌തിരുന്നത്.എന്നാൽ പുറത്തുനിന്നാർക്കും കുരുവംശത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന് മനസിലാക്കിയ ശകുനി, പാണ്ഡവരെയും കൗരവരെയും തമ്മിൽ തല്ലിക്കാൻ പദ്ധതികൾ തയ്യാറാക്കി കൊണ്ടിരുന്നു. ശകുനിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം പഞ്ചപാണ്ഡവരിൽ സഹദേവനോഴികെ ആർക്കും അറിയില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ശാപം നിമിത്തം സഹദേവന് ആ സത്യം ആരെയും അറിയിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല.

ഭാരതവർഷത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ഒരു വംശത്തെ വെറും പകിട മാത്രം ആയുധമാക്കി മുച്ചൂടും നശിപ്പിച്ച ശകുനി യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്റെ മാതാപിതാക്കൾക്കും സഹോദരന്മാർക്കും നൽകിയ വാക്ക് പാലിക്കുകയായുരുന്നത്രേ.

ഭഗവാൻ യോഗനിദ്രയിൽ നിന്നുണരുന്ന മകരവിളക്ക് , ഐതീഹ്യം ഇങ്ങനെ

ഭഗവാൻ യോഗനിദ്രയിൽ നിന്നുണരുന്ന മകരവിളക്ക് , ഐതീഹ്യം ഇങ്ങനെ

ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂലസ്ഥാനം എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് മണിമണ്ഡപം. ഇവിടെ വെച്ചാണ് അയപ്പ സ്വാമി ശാസ്താ വിഗ്രഹത്തിലോട്ട് വിലയം പ്രാപിച്ചതെന്നു പറയുന്നു. അയ്യപ്പ സ്വാമിയെ അവസാനമായി കണ്ട സ്ഥലമെന്നും അതല്ല സമാധിയിൽ കുടികൊള്ളുന്ന സ്ഥലമെന്നും പറയുന്ന മണിമണ്ഡപം മാളികപ്പുറത്തമ്മയുടെ ശ്രീ കോവിലിനു പുറകിലായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മകരവിളക്കിനോടനുബന്ധിച്ചു നടക്കുന്ന കളമെഴുത്തും പാട്ടും നടക്കുന്നത് മണിമണ്ഡപത്തിലാണ്. റാന്നി കുന്നക്കാട് കുറുപ്പൻമാരാണ് പരമ്പരാഗതമായി ശബരിമലയിൽ കളമെഴുതുന്നത്. മകരം ഒന്നു മുതൽ അഞ്ചു വരെ നടക്കുന്ന കളമെഴുത്തിൽ ബാലകൻ, ,വില്ലാളിവീരൻ, രാജകുമാരൻ, പുലിവാഹനൻ , തിരുവാഭരണവിഭൂഷിതനായ ശാസതാവ് എന്നീ രൂപങ്ങളാണ് കളമെഴുതുന്നത്.

മകര സംക്രമ ദിവസം പൊന്നമ്പലമേട്ടിൽ തെളിയുന്ന മകര ജ്യോതിയോടെയണ് മകരവിളക്ക് മഹോത്സവത്തിന്നു തുടക്കം കുറിക്കുന്നത്. മകരം ഒന്നു മുതൽ അഞ്ചുവരെ നടക്കുന്ന ഈ ഉത്സവം ഉത്തരായന കാലത്തിന്റെ ആരംഭത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്. ആദ്യ നാലു ദിവസങ്ങളിലും മണി മണ്ഡപത്തിൽ നടക്കുന്ന കളമെഴുത്തും അതിനോടനുബന്ധിച്ചു പതിനെട്ടാമ്പടി വരെ നടത്തുന്ന വിളക്കെഴുന്നെള്ളിപ്പുമാണ് മകരവിളക്ക് എന്നു പറയുന്നത്. അഞ്ചാം ദിവസം നടക്കുന്ന വിളക്കെഴുന്നെള്ളിപ്പ് ശരംകുത്തിയാൽ വരെ എഴുന്നെള്ളുന്നു. ജീവസമാധിയിലോട്ടക്കിയ ഭഗവാനെ കൊമ്പൻ മീശയോടു കൂടിയ തിരുമുഖമുള്ള തിടമ്പിലോട്ട് ആവാഹിച്ചാണ് മകരം അഞ്ചിനു നടക്കുന്ന വിളക്കെഴുന്നെള്ളിപ്പിനു എഴുന്നെള്ളിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രധാന പ്രത്യേകതയാണ്. പന്തളം കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നു കൊടുത്തയക്കുന്ന തിരുവാരണപ്പെട്ടികളിൽ പ്രധാനമാണ് വീരയോദ്ധാവിന്റെ തിരുമുഖമുള്ള തിടമ്പ് . സംക്രമ ദിവസത്തെ ദീപാരാധനക്കു മുമ്പായി തിരുവാഭരണപ്പെട്ടികൾ സന്നിധാനത്ത് എത്തിച്ചേരുകയും പ്രധാന ആഭരണപ്പെട്ടി ശ്രീ കോവിലിലേക്കും മറ്റു രണ്ടുപെട്ടികൾ മണിമണ്ഡപത്തിലുമാണ് വയ്ക്കുന്നത്. അഭിഷേകപ്പെട്ടിയെന്നും കൊടിപ്പെട്ടി യെന്നും അറിയപ്പെടുന്ന തിരുവാഭരണപ്പെട്ടികളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ് തലപ്പാറ മലയേയും ഉടുമ്പാറ മലയേയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കൊടികളും കുടകളും. തലപ്പാറമലയുടെ വിജയക്കൊടിക്ക് ചുവപ്പ് മുത്തുക്കുടയും ഉടുമ്പാറ മലയുടെ വിജയ കൊടിക്ക് കറുത്ത മുത്തുക്കുടയുമാണ് വക്കുന്നത്. രണ്ടു കൊടികളുടേയും അകമ്പടിയോടെയാണ് അയ്യപ്പ സ്വാമി ശരംകുത്തിയിലേക്ക് എഴുന്നെള്ളുന്നത്.

മകരവിളക്ക് മഹോത്‌സവത്തിന്റെ അഞ്ചാം ദിവസമാണിത് നടക്കുന്നത്. മണിമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നും ഭഗവാന്റെ എഴുന്നെള്ളിപ്പിനു മാളികപ്പുറത്തെ എഴുന്നെള്ളിപ്പ് എന്ന് പറയുന്നു. അതാണ് മാളികപ്പുറത്തമ്മയുടെ എഴുന്നെള്ളിപ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടത്. ശരംകുത്തിയിൽ ചെന്നു നായാട്ടുവിളി നടത്തിയശേഷം അയപ്പ സ്വാമി മണിമണ്ഡപത്തിലേക്കു മടങ്ങുന്നു .തിരിച്ചുള്ള യാത്രയിൽ തീവെട്ടികൾ അണച്ച് വാദ്യമേളങ്ങൾ ഇല്ലാതെയാണ് പോകുന്നത്. അയ്യപ്പസ്വാമി യുടെ ശരംകുത്തിയിൽ നിന്നുള്ള എഴുന്നെള്ളപ്പിൽ ഭൂതഗണങ്ങളും മലദൈവങ്ങളും അനുഗമിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. അതുകൊണ്ടാണ് മേളങ്ങളും വിളക്കുകളും ഇല്ലാത്തത്. ശബരിമലയിലെ മകരവിളക്കുത്സവത്തിന്റെ സമാപനം കുറിച്ചു തന്റെ ഭക്തരെ യാത്രയാക്കുക എന്ന സങ്കല്പമാണ് ശരംകുത്തിയിലോട്ടുള്ള എഴുന്നെള്ളിപ്പ്ന്റെ പിന്നിലുള്ളത് . അയ്യപ്പൻ തൻെറ ശരങ്ങളും ആയുധങ്ങളും ശരംകുത്തിയിൽ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടാണ് ശബരിമലയിൽ യോഗനിദ്രയിലേക്കു പ്രവേശിച്ചത് എന്നു ഐതീഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു

.ശബരിമലയിൽ നടക്കുന്ന അത്യപൂർവമായ ഒരു ചടങ്ങാണ് നായാട്ടു വിളി. പദ്യരൂപത്തിലുള്ള അയ്യപ്പ ചരിതമാണ് നായാട്ടുവിളി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ശബരിമലയിലും പെരുനാട് കക്കാട് കോയിക്കൽ ക്ഷേത്രത്തിലും നായാട്ടു വിളി നടക്കുന്നു. ശബരിമലയിൽ ചാർത്തുന്ന തിരുവാഭരണം പുറത്തൊരു ക്ഷേത്രത്തിൽ ചാർത്തുന്നത് പെരുനാട്ടിലെ ശാസ്താ ക്ഷേത്രത്തിലാണ്. തിരുവാഭരണം കൊണ്ടുള്ള മടക്കയാത്രയിൽ മകരം ഏഴിനാണ് പെരുനാട്ടിൽ തിരുവാഭരണ ദർശനം നടക്കുന്നത്. ഇവിടെ നിന്നുകൊണ്ടാണ് പന്തളം രാജാവ് ശബരിമലയിൽ ക്ഷേത്രം പണിതത് എന്നു ഐതീഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. പണ്ട് മകരവിളക്ക് ഉത്സവം ആദ്യത്തെ അഞ്ചു ദിവസം ശബരിമലയിലും പിന്നീടുള്ള അഞ്ചു ദിവസത്തെ ഉത്സവം പെരുനാട്ടിലുമായിരുന്നു നടത്തിയിരുന്നതെന്നു പറയപ്പെടുന്നു.

കടപ്പാട്🙏

ഓം ഘ്രൂം നമ: പരായ ഗോപ്ത്രേ നമ:🙏💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙💙

108 ശിവ നാമങ്ങൾ

ഹര ഹര മഹാദേവാ !!!!
ഓം ശിവായഃ നമഃ
ഓം മഹേശ്വരായഃ നമഃ
ഓം ശംഭേവ നമഃ
ഓം പിനാകിനേ നമഃ
ഓം ശശിശേഖരായഃ നമഃ
ഓം വാമദേവായഃ നമഃ
ഓം വിരൂപാക്ഷായഃ നമഃ
ഓം കപർദ്ദിനേ നമഃ
ഓം നീലലോഹിതായഃ നമഃ
ഓം ശങ്കരായഃ നമഃ
ഓം ശൂലപാണയേ നമഃ
ഓം ഖട്വാംഗിനേ നമഃ
ഓം വിഷ്ണുവല്ലഭായഃ നമഃ
ഓം ശിപിവിഷ്ടായഃ നമഃ
ഓം അംബികാനാഥായഃ നമഃ
ഓം ശ്രീകണ്ഠായഃ നമഃ
ഓം ഭക്തവത്സലായഃ നമഃ
ഓം ഭവായഃ നമഃ
ഓം ശർവ്വായഃ നമഃ
ഓം ത്രിലോകേശായഃ നമഃ
ഓം ശിതികണ്ഠായഃ നമഃ
ഓം ശിവപ്രിയായഃ നമഃ
ഓം ഉഗ്രായഃ നമഃ
ഓം കപാലിനേ നമഃ
ഓം കാമാരയേ നമഃ
ഓം അന്ധകാസുരസൂദനായഃ നമഃ
ഓം ഗംഗാധരായഃ നമഃ
ഓം ലലാടാക്ഷായഃ നമഃ
ഓം കാലകാലായഃ നമഃ
ഓം കൃപാനിധയേ നമഃ
ഓം ഭീമായഃ നമഃ
ഓം പരശുഹസ്തായഃ നമഃ
ഓം മൃഗപാണയേ നമഃ
ഓം ജടാധരായഃ നമഃ
ഓം കൈലാസവാസിനേ നമഃ
ഓം കവചിനേ നമഃ
ഓം കഠോരായഃ നമഃ
ഓം ത്രിപുരാന്തകായഃ നമഃ
ഓം വൃഷാങ്കായഃ നമഃ
ഓം വൃഷഭാരൂഢായഃ നമഃ
ഓം ഭസ്മോധൂളിതവിഗ്രഹായഃ നമഃ
ഓം സാമപ്രിയായഃ നമഃ
ഓം സ്വരമയായഃ നമഃ
ഓം ത്രയീമൂർത്തയേ നമഃ
ഓം അനീശ്വരായഃ നമഃ
ഓം സർവ്വജ്ഞായഃ നമഃ
ഓം പരമാത്മനേ നമഃ
ഓം സോമസൂര്യാഗ്നിലോചനായഃ നമഃ
ഓം ഹവിഷേ നമഃ
ഓം യജ്ഞമയായഃ നമഃ
ഓം സോമായഃ നമഃ
ഓം പഞ്ചവക്ത്രായഃ നമഃ
ഓം സദാശിവായഃ നമഃ
ഓം വിശ്വേശ്വരായഃ നമഃ
ഓം വീരഭദ്രായഃ നമഃ
ഓം ഗണനാഥായഃ നമഃ
ഓം പ്രജാപതയേ നമഃ
ഓം ഹിരണ്യരേതസ്സേ നമഃ
ഓം ദുർധർഷായഃ നമഃ
ഓം ഗിരീശായഃ നമഃ
ഓം ഗിരിശായഃ നമഃ
ഓം അനഘായഃ നമഃ
ഓം ഭുജംഗഭൂഷണായഃ നമഃ
ഓം ഭർഗ്ഗായഃ നമഃ
ഓം ഗിരിധന്വിനേ നമഃ
ഓം ഗിരിപ്രിയായഃ നമഃ
ഓം കൃത്തിവാസസേ നമഃ
ഓം പുരാരാതയേ നമഃ
ഓം ഭഗവതേ നമഃ
ഓം പ്രമഥാധിപായഃ നമഃ
ഓം മൃത്യുഞ്ജയായഃ നമഃ
ഓം സൂക്ഷമതനവേ നമഃ
ഓം ജഗത് വ്യാപിനേ നമഃ
ഓം ജഗത്ഗുരവേ നമഃ
ഓം വ്യോമകേശായഃ നമഃ
ഓം മഹാസേനജനകായഃ നമഃ
ഓം ചാരുവിക്രമായഃ നമഃ
ഓം രുദ്രായഃ നമഃ
ഓം ബുധപതയേ നമഃ
ഓം സ്ഥാണവേ നമഃ
ഓം അഹിർബുധ്ന്യായഃ നമഃ
ഓം ദിഗംബരായഃ നമഃ
ഓം അഷ്ടമൂർത്തയേ നമഃ
ഓം അനേകാത്മനേ നമഃ
ഓം സാത്വികായഃ നമഃ
ഓം ശുദ്ധവിഗ്രഹായഃ നമഃ
ഓം ശാശ്വതായഃ നമഃ
ഓം ഖണ്ഡപരശവേ നമഃ
ഓം അജായഃ നമഃ
ഓം പാശവിമോചകായഃ നമഃ
ഓം മൃഡായഃ നമഃ
ഓം പശുപതയേ നമഃ
ഓം ദേവായഃ നമഃ
ഓം മഹാദേവായഃ നമഃ
ഓം അവ്യയായഃ നമഃ
ഓം ഹരയേ നമഃ
ഓം പൂഷദന്തഭിദേ നമഃ
ഓം അവ്യഗ്രായഃ നമഃ
ഓം ദക്ഷാധ്വരഹരായഃ നമഃ
ഓം ഹരായഃ നമഃ
ഓം ഭഗനേത്രഭിദേ നമഃ
ഓം അവ്യക്തായഃ നമഃ
ഓം സഹസ്രാക്ഷായഃ നമഃ
ഓം സഹസ്രപദേ നമഃ
ഓം അപവർഗ്ഗപ്രദായഃ നമഃ
ഓം അനന്തായഃ നമഃ
ഓം താരാകായഃ നമഃ
ഓം പരമേശ്വരായഃ നമഃ

പഞ്ചശുദ്ധി

ഹൈന്ദവ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്
പഞ്ചശുദ്ധി പാലിച്ചാൽ
അവിടെ ദൈവീക സാന്നിദ്ധ്യം ഉണ്ടാകും!

🌹അവ എന്തൊക്കെയാണ്?🌹

1) ശരീരശുദ്ധി: ഉച്ചക്ക് മത്സ്യ
മാംസാദികൾ കൂട്ടി ഊണു
കഴിച്ചതിനുശേഷം വൈകീട്ട്
ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകരുത്‌!

2) മനഃശുദ്ധി: പ്രാർത്ഥനയുടെ
ഇടയിൽ പല ചിന്തകൾ പാടില്ല.
(ഇതു നിയന്ത്രിക്കാൻ കുറച്ച്
പ്രാണായാമം ചെയ്യുക)!

3) സ്ഥലശുദ്ധി: പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന
സ്ഥലം നല്ല വെടിപ്പായിരിക്കണം.
വെള്ളം തളിക്കണം. ഒരു
പാത്രത്തിൽ വെള്ളമെടുത്ത്
തുളസിയില ഇട്ട് അതിൽ
കൈതൊട്ട് പുണ്യാഹമന്ത്രം
ജപിച്ച് തളിക്കുക:
“ഗംഗേ ച യമുനേ ചൈവ
ഗോദവരി സരസ്വതി
നർമ്മദേ സിന്ധു കാവേരി
ജലേഽസ്മിൻ സന്നിധിം കുരു”!

4) ദ്രവ്യശുദ്ധി: വിളക്കും തിരിയും
എണ്ണയുമൊക്കെ വൃത്തിയുള്ള
തായിരിക്കണം. വിളക്കെണ്ണ
എന്ന പേരിൽ ലൂസായി കിട്ടുന്ന
ഒരു തരം ചീഞ്ഞെണ്ണ മേടിച്ച്
വിളക്കിൽ ഒഴിക്കരുത്!

5) മന്ത്രശുദ്ധി: മന്ത്രങ്ങൾ തെറ്റായി
ജപിക്കരുത്. അമ്മ പറഞ്ഞുതന്ന
മന്ത്രം ജപിക്കാം, എന്നാൽ
മാസികയിൽ കാണുന്ന ചില
മന്ത്രങ്ങൾ ഗുരൂപദേശമില്ലാതെ
ജപിക്കരുത്, ഇടയ്ക്ക് മന്ത്രങ്ങൾ
മാറി മാറി ജപിക്കരുത്,
ഏതെങ്കിലും ഒരു ദൈവത്തിന്റെ
മന്ത്രം സ്ഥിരമായി ജപിക്കുക. മറ്റു
ദൈവങ്ങളെ സ്മരിച്ചാൽ മതി.
എല്ലാവരേയും വിളിച്ചില്ലെങ്കിൽ
പരിഭവമുണ്ടാകുന്നത്
മനുഷ്യരിലാണ്; ദൈവത്തിലല്ല!

കഴിവതും എല്ലാ ദിവസവും
വിളക്കു കത്തിക്കുക. അതിനു
കഴിയാതെ വന്നാൽ ദൈവകോപം
ഉണ്ടാകുകയൊന്നുമില്ല. കാരണം
നമ്മുടെ മനസ്സറിയാവുന്ന
ദൈവത്തെയാണ് നമ്മൾ
ആരാധിക്കുന്നത്. അല്ലാതെ
തൊട്ടാൽ കോപിക്കുന്ന
പിശാചുക്കളെയല്ല!

ദിവസവും 20 മിനിറ്റെങ്കിലും
ഈശ്വരപ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി
മാറ്റിവയ്ക്കുക. അങ്ങിനെ
ഉള്ളവർക്ക് പറയത്തക്ക
പ്രശ്നങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാവില്ല.
ഇതിനു സമയം കണ്ടെത്താൻ
കഴിയാത്തവർക്ക്, ജീവിതത്തിൽ ടെൻഷനടിക്കാൻ ഒരുപാടു
സമയം കളയേണ്ടിവരും.
ഒരു കാര്യം ഉറപ്പുതന്നെയാണ്. ഈശ്വരൻ എന്ന മഹാസംഭവം
ഉള്ളതു തന്നെയാണ്!
ഓം നമഃശ്ശിവായ 🙏

വൈകുണ്ഠ ഏകാദശി/സ്വർഗ്ഗവാതിൽ ഏകാദശി


ഏകാദശികളിൽ പരമപവിത്രമായ സ്ഥാനമാണ് സ്വർഗ്ഗവാതിൽ ഏകാദശി അഥവാ വൈകുണ്ഠ ഏകാദശി.
ധനുമാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷ ഏകാദശിയാണ് വൈകുണ്ഠ ഏകാദശി അഥവാ സ്വർഗവാതിൽ ഏകാദശി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. കൃഷ്ണൻ സഹപാഠിയായിരുന്ന കുചേലനെ കുബേരനാക്കിയ ദിനമാണു സ്വർഗവാതിൽ അഥവാ വൈകുണ്ഠ ഏകാദശി എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
പുരാണ കഥകൾ അനുസരിച്ച് ഏകാദശി ഒരു ദേവിയാണ് – ഏകാദശീ ദേവി. ഈ ദേവി വിഷ്ണുവിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതാണ്. ബ്രഹ്മദേവൻ സൃഷ്ടിച്ച അസുരനാണ് താലജംഘൻ. അദ്ദേഹത്തിൻറെ മകൻ മുരൻ. ഇരുവരും ചന്ദ്രാവതിപുരിയിലായിരുന്നു താമസം. അവർ ഇന്ദ്രലോകം ആക്രമിക്കുകയും ദേവേന്ദ്ര സ്ഥാനം തട്ടിയെടുക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ദേവന്മാർ മഹാദേവനെ ശരണം പ്രാപിച്ചു. മഹാദേവനാവട്ടെ അവരെ വിഷ്ണുവിൻറെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവിനോട് സങ്കടം ഉണർത്തിച്ചപ്പോൾ വിഷ്ണുവിൽ നിന്ന് സുന്ദരിയും അതീവ ശക്തിശാലിനിയുമായ ഒരു ദേവി ഉത്ഭവിച്ചു. അന്ന് ഏകാദശി ദിവസം ആയതുകൊണ്ട് ദേവിക്ക് ഏകാദശി ദേവി എന്ന് പേരിടുകയും ചെയ്തു. ദേവി മുരനെ നേരിടുകയും വധിക്കുകയും ചെയ്തു. വിഷ്ണുവിന് സന്തോഷമായി. എന്താണ് വരം വേണ്ടത് എന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ സ്വന്തം പേരിൽ ഒരു വ്രതം ഉണ്ടാവണം എന്നും അത് എല്ലാ വ്രതങ്ങളിലും ശ്രേഷ്ഠമായിരിക്കണം എന്നും അത് അനുഷ്ഠിക്കാത്തവർക്ക് കടുത്ത ശിക്ഷ നൽകണമെന്നും ദേവി ആവശ്യപ്പെട്ടു. വിഷ്ണു അത് സമ്മതിച്ചു. അങ്ങനെയാണ് ഏകാദശി വ്രതം ഉണ്ടായത്. വിഷ്ണുവിൽനിന്നും ഉത്ഭവിച്ച ദേവി മുരനെ കൊന്നതുകൊണ്ട് വിഷ്ണുവിന് മുരാരി എന്ന പേരും ഉണ്ടായി. ഗുരുവായൂരിൽ സ്വർഗവാതിൽ ഏകാദശി വളരെ വിപുലമായും ഭക്തിനിർഭരമായുമാണ് അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്.
സ്വർഗവാതിൽ ഏകാദശി ദിവസം തിരുവനന്തപുരം ശ്രീപത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീകോവിലിനകത്തുളള ഒരു വാതിൽ സ്വർഗവാതിലായി കണക്കാക്കി പ്രത്യേക പൂജകൾ നടക്കും. തിരുവിതാകൂർ രാജകുടുംബാംഗങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ രാത്രി നടക്കുന്ന ശീവേലിയിൽ ഭഗവാനെ ഇറക്കി എഴുന്നളളിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ ദിവസം വിഷ്ണുക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തുകയും ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു നടയിലൂടെ കയറി മറ്റൊരു നടയിലൂടെ പുറത്തിറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നതു സ്വർഗത്തിൽ എത്തിയ പുണ്യം ലഭിക്കുമെന്നാണു വിശ്വാസം. വ്രതാനുഷ്ഠാനം.
🌹ഏകാദശി ദിനം പൂർണമായി ഉപവസിക്കണം. അതിനു സാധിക്കാത്തവർ ഒരു നേരം പഴങ്ങള് മാത്രം കഴിക്കുക. എണ്ണ തേച്ചു കുളിക്കരുത്, പകലുറക്കം പാടില്ല. പ്രഭാത സ്നാനത്തിനു ശേഷം ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കുകയും സാധിക്കുമെങ്കിൽ വിഷ്ണു ക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തി വിഷ്ണുസൂക്തം, ഭാഗ്യസൂക്തം, പുരുഷ സൂക്തം
തുടങ്ങിയവ കൊണ്ടുളള അർച്ചന നടത്തുകയും ചെയ്യുക. അന്നു മുഴുവൻ അന്യചിന്തകൾക്കൊന്നും ഇടം നൽകാതെ തെളിഞ്ഞ മനസ്സോടെ ഭഗവാനെ പ്രകീർത്തിക്കുന്ന നാമങ്ങൾ ജപിക്കുക. വിഷ്ണുസഹസ്രനാമം ചൊല്ലുന്നത് ഉത്തമം. കഴുകി വൃത്തിയാക്കിയ വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിക്കുക.
ഭാഗവതം, നാരായണീയം ഭഗവദ്ഗീത എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുകയോ ശ്രവിക്കുകയോ ചെയ്യുക. ഏകാദശിയുടെ പിറ്റേന്നു ദ്വാദശി ദിവസം രാവിലെ മലരും തുളസിയിലയും ഇട്ട തീർഥം സേവിച്ചു വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കാം. ഇതിന് പാരണ വീടുക എന്ന് പറയും. പാരണ ചെയ്യുമ്പോള് താഴെപ്പറയുന്ന പ്രാർത്ഥനയോടെ വേണം ചെയ്യാന്: “ഭോക്ഷ്യേഹും പുണ്ഡരീകാക്ഷ! ശരണം മേ ഭവാച്യുത”. (അല്ലയോ പുണ്ഡരീകാക്ഷനായ ഭഗവാനേ..! ഞാനിതാ പാരണ ചെയ്യുവാൻ പോകുന്നു. അങ്ങ് എനിക്ക് ശരണമായ് ഭവിക്കണേ) വ്രതത്തിൻറെ ഫലങ്ങൾ എണ്ണിയാൽ തീരാത്ത അത്രയുമുണ്ട്. വിഷ്ണുപ്രീതിയിലൂടെ സായൂജ്യം ലഭിക്കാൻ ഏറ്റവും ഉത്തമ മാർഗമാണ് ഏകാദശി വ്രതം. ഏകാഗ്രതയോടും തികഞ്ഞ ഭക്തിയോടു കൂടി വ്രതമനുഷ്ഠിച്ചാൽ മാത്രമേ പൂർണഫലം ലഭിക്കുകയുളളൂ. എല്ലാവരെയും ഭഗവാൻ നാരായണൻ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ
ഓം നമോ നാരായണായ!!!

കുലദേവത

കുലത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ദേവതയാണ് കുലദേവത. ഓരോ കുടുംബക്കാരും പരമ്പരാഗതമായി ഓരോ ദേവതയെ കുടിയിരുത്തി ആരാധിക്കുന്നു. കുടുംബ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിനും അഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കും ഈ ദേവതയ്ക്ക് പൂജകളും വഴിപാടുകളും സമര്‍പ്പിക്കുന്നു. ആരാധനകളിൽ അതിവേഗം ഫലസിദ്ധിയുണ്ടാകുന്നത് കുലദേവതാ പൂജയിലാണ്.
പാരമ്പര്യം തെറ്റിക്കാതെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പാലിച്ച് ജീവിക്കുന്ന കുടുംബത്തെ കുലദേവത
ഐശ്വര്യത്തോടെ കാത്തുരക്ഷിക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം. കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളെയും അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തെയും കുലദേവത സംരക്ഷിച്ചു പോരുന്നതു കൊണ്ടാണ് കുലദേവതാ പൂജ കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ കൃത്യതയോടെ ചെയ്യുന്നത്.
കുലം ച കുലധർമ്മം ച മാം ച പാലയ പാലയ എന്നൊരു ചൊല്ലു തന്നെയുണ്ട്. കുലധർമ്മങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനാൽ പരദേവത ധർമ്മദേവതയും ആകുന്നു. വംശം പാരമ്പര്യമായി സേവിച്ചു വരുന്ന ദേവതയെന്നാണ് ധർമ്മ ദേവതയെ
ശബ്ദതാരാവലിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നത്.
പരദേവത, ഭരദേവത, കുലദേവത, ധർമ്മദേവത
എന്നീ പദങ്ങൾക്കെല്ലാം ഒരേ അർത്ഥം തന്നെയാണ്.
രണ്ടു വഴിയും ഒരുപോലെ
മാതൃവഴിയാണോ പിതൃവഴിയാണോ പരദേവതയെ ആരാധിക്കേണ്ടത് എന്ന് പലർക്കും സംശയമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇതിന് ഒരു പ്രസക്തിയുമില്ല. കാരണം പൂർവ്വികാചാര്യന്മാർ പരദേവതയെ പൂജിക്കണമെന്നു മാത്രമേ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ. മാതൃവഴിയാണോ പിതൃവഴിയാണോ എന്ന് പ്രത്യേകം പറയാത്തതിനാൽ രണ്ടു വഴിയുമുള്ള ആരാധനയും അർത്ഥവത്താണ്. കേരളത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷം കുടുംബങ്ങളിലും ഭദ്രകാളിയെയാണ് പരദേവതയായി പൂജിക്കുന്നത്. മിക്ക കുടുംബക്ഷേത്രങ്ങളോടും ചേർന്ന് സർപ്പക്കാവും സർപ്പാരാധനയും നടക്കുന്നു.
ദുരിതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ
പരദേവതാപൂജ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ കുടുംബങ്ങളിൽ ദുരിതങ്ങൾ ഒഴിയില്ല എന്നാണ് വിശ്വാസം.
കുടുംബാംഗങ്ങൾക്ക് ഒഴിയാത്ത രോഗദുരിതങ്ങളും ദാമ്പത്യപ്രശ്നങ്ങളും സന്താനപ്രശ്നങ്ങളും തൊഴിൽ
തടസങ്ങളും ഐശ്വര്യക്ഷയവുമുണ്ടാകും. കടുത്ത
ദോഷങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ അകാല മരണങ്ങളും ദുർമ്മരണങ്ങളും സംഭവിക്കാം. എന്നാൽ വിധി പ്രകാരം ആരാധിച്ചാൽ കുലദേവത എപ്പോഴും പ്രസാദിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് ‘ധർമ്മദൈവം പ്രസാദിച്ചേ കുളിർപ്പൂ തറവാടുകൾ’ എന്ന് പ്രശ്ന രീതിയിൽ പറയുന്നത്. അതായത് പരദേവത പ്രസാദിച്ചാലേ കുടുംബത്തിൽ ഐശ്വര്യമുണ്ടാവൂ
എന്ന് സാരം. ധർമ്മദേവതയെ കഴിയുമെങ്കിൽ
എല്ലാ മാസവും അല്ലെങ്കിൽ വർഷം തോറുമെങ്കിലും
വിശേഷാൽ പൂജിക്കേണ്ടതാണ്. അതിലൂടെ മാത്രമേ കുടുംബ ഐശ്വര്യം സമൃദ്ധമായി ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.
പരദേവതയെ കണ്ടെത്താം
കുടുംബ ക്ഷേത്രം ഇല്ലാത്തവരുടെ കുലദേവതയെ ജ്യോതിഷന് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ജാതകത്തിലെ 4,9 ഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടാണിത് ചിന്തിക്കുന്നത്. നാലാം ഭാവാധിപൻ, നാലിൽ നിൽക്കുന്ന ഗ്രഹം
നാലാം ഭാവത്തെ ദൃഷ്ടി ചെയ്യുന്ന ഗ്രഹം ഇവയ്ക്ക് പറഞ്ഞിട്ടുള്ള മൂർത്തികളായിരിക്കും പരദേവത.
കുടുംബ പരദേവതയാരെന്ന് അറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ വിഷമിക്കുകയൊന്നും വേണ്ട.
അവർ സകല ദേവതാ സ്വരൂപിണിയായ സാക്ഷാൽ ജഗദംബികയെ, പരാശക്തിയെ പൂജിച്ചാൽ മതി.
പരദേവത, കുലദേവത, ഭരദേവത, ധർമ്മദേവത
എന്നീ നാമങ്ങളെല്ലാം ദേവിയെ തന്നെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ നാമങ്ങളുടെ താന്ത്രികമായ അർത്ഥം പരിശോധിച്ചാൽ ഇത് ബോദ്ധ്യമാകും.
പരദേവത പരാശക്തി
പരദേവത എന്ന പദത്തിലെ പര എന്നതിന് എല്ലാറ്റിനും അപ്പുറത്തുള്ളവൾ, പരാശക്തി എന്നീ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ദേവതയെന്ന വാക്ക് ‘ദിവ്’ എന്ന ധാതുവിൽ നിന്നാണുണ്ടായതാണ്. ഈ ധാതുവിന് പ്രകാശിക്കുക, പ്രകാശിപ്പിക്കുക എന്നെല്ലാമാണ്
അർത്ഥം. അപ്പോൾ പരദേവതയെന്നാൽ എല്ലാറ്റിനും മീതെ, പരാശക്തിയായി പ്രകാശിക്കുന്നവൾ എന്ന് അർത്ഥം വരുന്നു. ലളിതാസഹസ്രനാമത്തിലെ 369-ാം നാമം പരദേവതാ എന്നാണ്. അതായത് എല്ലാ ദേവതമാരുടെയും സ്വരൂപമായി എല്ലാറ്റിനും മീതെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു ദേവി. അതിനാൽ എല്ലാവരുടെയും പരദേവതമാർ അവസാനമായി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ദേവി തന്നെയാണ്
കുലദേവത സംരക്ഷക
ഒരോ ഗൃഹത്തിലും ഓരോ നഗരത്തിലും ഓരോ വനത്തിലും ഓരോ ഗ്രാമത്തിലും ഓരോ ദേഹത്തിലും പൂജിക്കാൻ യോഗ്യതയുള്ളവളാണ് ശ്രീദേവി. അപ്പോൾ ഓരോ കുടുംബത്തിന്റെയും ഓരോ വംശത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് പരമേശ്വരി. ലളിതാസഹസ്രനാമത്തിലെ 91 -ാം നാമം ‘കുലസങ്കേതപാലിനി’ എന്നാണ്. ഇവിടെ സങ്കേതം എന്നതിന് ജ്ഞാനം എന്നർത്ഥം.
പാലിനിയെന്നാൽ പാലിക്കുന്നവൾ, രക്ഷിക്കുന്നവൾ. അപ്പോൾ കുലത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തെ പാലിക്കുന്നവൾ
ധർമ്മങ്ങൾക്ക് ആധാരം ദേവി
ലളിതാസഹസ്രനാമത്തിലെ 884-ാം നാമം
ധർമ്മാധാരാ എന്നാണ്. ധർമ്മത്തിന് ആധാരമായവൾ എന്നർത്ഥം. ഓരോ ദേശത്തും പരമ്പരഗതമായി അനുവർത്തിച്ചു വരുന്ന ആചാരത്തെയാണ് ധർമ്മം എന്ന് പറയുന്നത്. ഓരോ കുടുംബത്തിനും വംശങ്ങൾക്കും എല്ലാം ഓരോരോ ധർമ്മങ്ങൾ ഉണ്ട്. അത് കാലത്തിനും ദേശത്തിനും അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടും. അതുപോലെ ജന്മസ്വഭാവം, സാഹചര്യങ്ങൾ, ജനിതക പ്രത്യേകതകൾ എന്നിവ കൊണ്ട് വ്യക്തി ധർമ്മങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാകും. എന്നാൽ എല്ലാക്കാലത്തും എല്ലാ ദേശത്തും ഒരു പോലെ ചില ധർമ്മങ്ങളുണ്ട്. അതായത് മാതാ

പിതാ ഗുരു ദൈവം. അച്ഛനെയും അമ്മയെയും ഗുരുവിനെയും ഈശ്വരനായി കരുതി നമസ്ക്കരിക്കണം. ഇതിന് ഒരിടത്തും ഒരിക്കലും മാറ്റമില്ല. ഇങ്ങനെ പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ചുള്ള ധർമ്മങ്ങൾക്കും വ്യക്തിനിഷ്ഠങ്ങളായ ധർമ്മങ്ങൾക്കും ആധാരം ദേവി തന്നെ. അവയെല്ലാം പാലിച്ചുകൊണ്ട് നിൽക്കുന്നതിനാൽ ദേവി ധർമ്മദേവതയുമായി.
പരദേവതാ പ്രീതിക്ക് ദേവീ ഉപാസന
തങ്ങളുടെ ധർമ്മദൈവസ്ഥാനം എവിടെയാണെന്നോ, എങ്ങനെ ധർമ്മദൈവാരാധന നടത്തണമെന്നോ അറിയാത്തവരുണ്ട്. മൂലകുടുംബത്തിൽ നിന്നും വേർപെട്ട് പരദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നതിനാൽ യഥാവിധി പരദേവതാപൂജ നടത്തുവാൻ സാധിക്കാത്തവരും ഉണ്ട്. ഇവരെല്ലാം ലളിതാംബികാ ദേവിയെ ആശ്രയിച്ചാൽ മാത്രം മതി. ദേവീ മാഹാത്മ്യം 10-ാം അദ്ധ്യായത്തിൽ രണ്ടാമത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ ദേവി തന്നെ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു :
ഏകൈവാഹം ജഗത്യത്ര ദ്വിതീയാ കാ മമാ പരാ
ഈ ലോകത്തിൽ ഞാൻ ഒരുവൾ മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് സാരം. ദേവീ ഉപാസന തന്നെയാണ് പരദേവതാ പ്രീതിക്ക് ഏറ്റവും നല്ല വഴി. ശ്രീചക്രം, മേരുചക്രം,
ശ്രീ പീഠം ഇങ്ങനെ ഏത് രീതിയിലും ദേവിയെ ഉപാസിക്കാം. കുലദേവതാ പ്രീതിയാൽ സർവ്വ തടസ്സങ്ങളും അകന്ന് ഐശ്വര്യവും സമാധാനവും നിലനിറുത്താനാവും.

ജപം മൂന്നു തരത്തില്‍

☆മാനസിക ജപം – മനസ്സുകൊണ്ട് ജപിക്കുക
☆ഉപാംശു ജപം -മൂളുക
☆വൈഖരീ ജപം- ഉറക്കെയുള്ള ജപം.
ഇവയില്‍ മാനസിക ജപമാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായാത്.
വിഷ്ണു ധ്യാനത്തിന് “ഓം നമോ നാരായണായ” എന്നും, ശിവധ്യാനത്തിനു “ഓം നമ:ശ്ശിവായ” എന്നും കൃഷ്ണ ഭക്തര്‍ ” ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ” എന്നും രാമഭാക്തര്‍ “ഓം ശ്രീരാം ജയരാം ജയ ജയ രാം” ദേവീ ഭക്തരാനെങ്കില്‍ ദുര്‍ഗ്ഗാ മന്ത്രമോ അല്ലെങ്കില്‍ ഗായത്രീ മന്ത്രമോ ജപിക്കാം. ഒരേ മന്ത്രം തന്നെ ദിവസവും ജപിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. കലിയുഗത്തില്‍ മനുഷ്യ മനസ്സിന് ചിന്താ ശേഷി കുറയുകയും മലീമസപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ദിവസേനയുള്ള നാപജപത്തിലൂടെ മനസ്സിന് തെളിച്ചം ഉണ്ടാക്കാന്‍ കഴിയും. തെളിച്ചമുള്ള മനസ്സില്‍ ദുര്‍ചിന്തകള്‍ കുറയുകയും ഏകാഗ്രത വര്‍ദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് മുനിശ്രേഷ്ഠര്‍ ഉപദേശിക്കുന്നു. കലിയുഗത്തിലെ ദുരിതങ്ങള്‍ മറികടക്കാന്‍ എന്തു ചെയ്യണം എന്ന് നാരദ മഹര്‍ഷിക്ക് സംശയം. ആശങ്ക അകറ്റാനായി നാരദര്‍ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുത്തെത്തി. നാരായണ മന്ത്രം ജപിച്ചാല്‍ കലിയുഗ ദുരിതങ്ങള്‍ മറികടക്കാനാവും എന്നായിരുന്നു ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉപദേശം. ബ്രഹ്മാവ് നാരായണ നാമം നാരദര്‍ക്ക് ഉപദേശിച്ചു കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു.ലൌകിക ജീവിതം നയിക്കുന്ന സാധാരണക്കാര്‍ക്ക് മുക്തി നേടാനുള്ള പരമമായ മാര്‍ഗമാണ് നാമജപം. നാമജപത്തിലൂടെ സാലോക്യം,സാമീപ്യം, സായൂജ്യം, സാരൂപ്യം എന്നീ നാല് മുക്തികളും പ്രാപ്യമാവുമെന്നായിരുന്നു ബ്രഹ്മോപദേശം.

മുപ്പത്ത്മുക്കോടി ദൈവങ്ങൾ

ബ്രഹദാരണ്യകോപനിഷത് ഒൻപ്താം ബ്രാഹ്മണത്തിൽ യഞജവല്ക്യ മഹർഷിയോട് ശാകല്യൻ ആവർത്തിചാവർത്തിച്ച് ചോദിക്കുന്നത് മു പ്പത്ത് മുക്കോടി ദേവന്മാരുടേ വിശേഷങ്ങളാണ്, ദേവൻമർ എത്ര മഹർഷിയുടേ ഉത്തരം മൂന്നും മൂന്നും മൂന്നും മൂവായിരം എന്നാണ് പരമാർത്ഥത്തിൽ ദേവന്മാര് എത്ര എന്ന് വീണ്ടും ചോദിച്ചപ്പോൾ 33എന്ന് യഞജവല്ക്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. മുൻപ് പറഞ്ഞ കോടികളുടെ കണക്ക് 33 ദേവന്മാരുടെ മഹിമകൾ മാത്രമാണെന്നും പറഞ്ഞു. ആ ദേവന്മാർ ഏതെല്ലമാണെന്ന് ശാകല്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചപ്പോ ൾ, 8 വസുക്കൾ, 11 രുദ്രന്മാർ, 12 ആദിത്യന്മാർ=31, ഇന്ദ്രനും, പ്രജാപതിയും ചേർന്ന് 33 എന്ന് പറഞ്ഞു, ആരെല്ലാമാണ് വസുക്കൾ? അഗ്നി, പ്രദ്വി, വായു, ആകാശം, സൂര്യൻ, ദ്യോവ്, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ ഇവരാണ് വസുക്കൾ, ഇവരിലാണ് ഈ ജഗത്തെല്ലാം വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടിവയെ വസുക്കൾ എന്ന് പറയുന്നു. ആരൊക്കെയാണ് രുദ്രൻമാർ? പ്രാണങ്ങൾ 10ഉം [ പ്രാണൻ,അപാനൻ മുതലായവ] ആത്മാവും ചേർന്ന് 11 രുദ്രൻമാർ, ഇവർ ദേഹത്തിൽ നിന്നും വേർപെടുമ്പോൾ പരേതന്റെ ബന്ധുമിത്രാദികൾ കരയുന്നു രോദിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ട് രുദ്രൻമാർ എന്ന് പറയുന്നു, ആദിത്യൻമാർ ഏതെല്ലാം?? ഒരു സംവത്സരത്തിൽ 12 മാസങ്ങൾ ഉണ്ട് ഇവരാണ് ആദിത്യൻമാർ, ജീവികളുടെ ആയുസ്സിനെയും കർമ്മഫലത്തെയും എടുത്തുകൊണ്ട് പോകുന്നത് ഇവരാണ്, എല്ലാ ജീവനെയും ആദാനം ചെയ്യുന്നതിനാൽ ആദിത്യൻമാർ എന്ന് പറയുന്നു. ഇന്ദ്രൻ ഏത് ? പ്രജാപതി ഏത് ? ഇന്ദ്രൻ ഇടിമിന്നൽ ആണ് പ്രജാപതി യഞ്നം,യാഗം ആണ്, ആദ്യം സൂചിപ്പിച്ച ‘3’ എന്ന സംഖ്യ പ്രകാരം ആ ദേവൻമാർ ആരെല്ലാമാണെന്ന് ശകല്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചപ്പോൾ ‘3’ ലോകങ്ങള് എന്നായിരുന്നു മഹർഷിയുടെ ഉത്തരം ഭൂമിയും അഗ്നിയും ചേർന്ന് ഒന്നാമത്തെ ദേവനും, അന്തരീക്ഷവും വായുവും ചേർന്ന് രണ്ടാമത്തെ ദേവനും, ദ്യോവും സൂര്യനും ചേർന്ന് മൂന്നാമത്തെ ദേവനും, ‘2’ ആരെല്ലാമാണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ അന്നവും പ്രാണനും എന്ന് ഉത്തരം ഇവരിൽ മുമ്പ് വിശദീകരിച്ച എല്ലാ ദേവൻമാരും അന്തർഭവിച്ചിരിക്കുന്നു ഒരു ദേവൻ ആരാണ്, പ്രാണൻ എന്ന് ഉത്തരം, അതു തന്നെയാണ് സാക്ഷാൽ ബ്രഹ്മം, ഇത്യാദികളായ ഈ 33 പേരുടെ ഉപരശ്മികൾ ഒന്നിച്ചു കൂടിയാണ് ദേവൻമാർ മുപ്പത്തിമുക്കോടി ആയതെന്ന് യാഞ്ജവൽക്യ മഹർഷി പറയുന്നു, അതിന്റെ ശരിയായ സത്ത ഏക ദൈവമായ’ ബ്രഹ്മം’ തന്നെയാണ്